룩셈부르크, 사회개혁이냐 혁명이냐

PeopleRosa Luxemburg, Eduard Bernstein TermsSocial democracy

로자 룩셈부르크, Luxemburg, Social Reform or Revolution

머리말

이 글의 제목은 언뜻 보기에 놀라울 수 있다. 사회 개량인가, 혁명인가? 사회민주주의가 과연 사회 개량에 반대할 수 있는가? 아니면 사회민주주의의 최종 목표인 사회 혁명, 즉 기존 질서의 전복을 사회 개량과 대립시킬 수 있는가? 물론 그럴 수 없다. 사회민주주의에 있어서, 사회 개량을 위한, 즉 현존 질서의 바탕 위에서 노동하는 인민의 처지를 개선하고 민주주의적 제도를 쟁취하기 위한 일상적이고 실천적인 투쟁은 오히려 프롤레타리아 계급투쟁을 이끌고 최종 목표인 정치권력 장악과 임금제도 철폐를 향해 나아가는 유일한 길이다. 사회민주주의에 있어서 사회 개량과 사회 혁명 사이에는 불가분의 연관성이 존재한다. 사회 개량을 위한 투쟁은 수단이며, 사회 전복은 목적이기 때문이다.

노동자 운동의 이 두 계기를 대립시키는 시각은 에드. 베른슈타인(Ed. Bernstein)의 이론에서 비로소 찾아볼 수 있다. 그는 1896/97년 『노이에 차이트(Neue Zeit)』에 기고한 논문 「사회주의의 문제들(Probleme des Sozialismus)」과 특히 그의 저서 『사회주의의 전제와 사회민주당의 과제(Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie)』에서 이를 제시했다. 이 이론 전체는 실천적으로 볼 때, 사회민주주의의 최종 목표인 사회 전복을 포기하고 반대로 계급투쟁의 수단인 사회 개량을 그 목적으로 삼으라는 권고에 다름 아니다. 베른슈타인 자신은 다음과 같이 쓰면서 자신의 견해를 가장 적절하고도 날카롭게 정식화했다. "최종 목표가 무엇이든 그것은 나에게 아무것도 아니며, 운동이 전부다."

그러나 사회주의적 최종 목표는 사회민주주의 운동을 부르주아 민주주의 및 부르주아 급진주의와 구별해 주는 유일하고도 결정적인 계기이며, 전체 노동자 운동을 자본주의 질서를 구출하기 위한 헛된 땜질 작업에서 벗어나 이 질서에 맞서 이를 철폐하기 위한 계급투쟁으로 탈바꿈시키는 계기다. 따라서 베른슈타인적 의미의 "사회 개량인가, 혁명인가?"라는 질문은 사회민주주의에 있어서 곧 사느냐 죽느냐의 문제이기도 하다. 베른슈타인 및 그 추종자들과의 논쟁에서 궁극적으로 문제가 되는 것은 이러저러한 투쟁 방식이나 전술이 아니라, 사회민주주의 운동의 존립 그 자체다.

이러한 인식은 노동자들에게 두 배로 중요하다. 왜냐하면 여기서 다루어지는 것은 바로 노동자 자신과 운동 내에서 그들이 미치는 영향력이며, 여기서 위험에 처하는 것은 다름 아닌 그들 자신의 목숨이기 때문이다. 베른슈타인을 통해 이론적으로 정식화된 당내 기회주의적 조류는, 당으로 넘어온 소부르주아적 분자들에게 우위를 보장하고 그들의 정신에 따라 당의 실천과 목표를 개조하려는 무의식적인 노력에 다름 아니다. 사회 개량과 혁명, 최종 목표와 운동에 관한 문제는 다른 한편으로 노동자 운동의 성격이 소부르주아적이냐 프롤레타리아적이냐 하는 문제이기도 하다.

제1부 [1*]

1. 기회주의적 방법

이론이 외부 세계의 현상들이 인간의 뇌에 비친 거울상이라면, 에두아르트 베른슈타인의 이론을 두고는 이렇게 덧붙여야 한다. 때로는 거꾸로 뒤집힌 거울상이라고 말이다. 독일 사회 개량이 완전히 잠든 뒤에 사회 개량을 통한 사회주의 도입을, 영국 기계공들이 패배한 뒤에 생산 과정에 대한 노동조합의 통제를, 작센 헌법 개정과 제국의회 보통 선거권에 대한 공격이 있은 뒤에 사회민주당의 의회 다수파를 주장하는 이론이라니! 그러나 우리가 보기에 베른슈타인 설명의 무게 중심은 사회민주당의 실천적 과제에 대한 그의 견해에 있는 것이 아니라, 자본주의 사회의 객관적 발전 과정에 대해 그가 말하는 바에 있다. 물론 앞의 견해들은 이 발전 과정과 매우 밀접하게 연관되어 있다.

베른슈타인에 따르면 자본주의가 발전할수록 자본주의의 전반적 붕괴는 점점 더 일어날 것 같지 않게 된다. 왜냐하면 자본주의 체제가 한편으로는 점점 더 많은 적응력을 보여주고, 다른 한편으로는 생산이 점점 더 분화하기 때문이다. 베른슈타인에 따르면 자본주의의 적응력은 첫째, 신용 제도, 기업가 조직, 교통 및 통신의 발달에 힘입은 전반적 공황의 소멸로 나타난다. 둘째, 생산 부문의 끊임없는 분화와 프롤레타리아트 대규모 계층의 중산층 상승에 따른 중산층의 끈질긴 생명력으로 나타난다. 셋째, 마침내 노동조합 투쟁에 따른 프롤레타리아트의 경제적·정치적 처지 향상으로 나타난다.

이로부터 사회민주당의 실천적 투쟁을 위한 일반적 지령이 도출된다. 즉 사회민주당은 정치적 국가 권력의 장악이 아니라 노동자 계급의 처지 향상에 활동의 방향을 맞춰야 하며, 사회적·정치적 위기를 통해서가 아니라 사회적 통제의 점진적 확대와 협동조합 원칙의 단계적 관철을 통해 사회주의를 도입하는 데 활동의 방향을 맞춰야 한다는 것이다.

베른슈타인 자신은 자신의 설명에서 새로운 것을 전혀 보지 못하며, 오히려 그것이 마르크스와 엥겔스의 개별적 발언들은 물론 지금까지 사회민주당의 일반적 방향과도 일치한다고 생각한다. 그러나 우리가 보기에 베른슈타인의 견해가 과학적 사회주의의 논리 전개와 실제로 근본적인 모순 관계에 있다는 사실은 부인하기 어렵다.

베른슈타인의 수정 전체가 자본주의 발전 과정이 우리가 익히 가정해 온 것보다 훨씬 더 느리다는 점으로 요약된다면, 이는 사실상 지금까지 가정된 프롤레타리아트의 정치적 권력 장악이 연기된다는 것만을 의미할 것이다. 그리고 실천적으로는 기껏해야 투쟁 속도가 더 차분해진다는 정도의 결론만 도출될 수 있을 것이다.

그러나 실상은 그렇지 않다. 베른슈타인이 의문으로 삼은 것은 발전의 속도가 아니라 자본주의 사회의 발전 과정 그 자체이며, 이와 연관된 사회주의 질서로의 이행이다.

지금까지의 사회주의 이론이 사회주의 변혁의 출발점이 전면적이고 파괴적인 위기가 될 것이라고 가정했다면, 우리가 보기에 여기서는 두 가지를 구별해야 한다. 그 안에 숨겨진 기본 사상과 그 외적 형태다.

이 사상은 자본주의 질서가 스스로, 자체의 모순에 힘입어 붕괴하고 단순히 불가능해지는 순간을 낳을 것이라는 가정에 있다. 이 순간을 전면적이고 충격적인 상업 위기의 형태로 생각한 데에는 분명 타당한 이유가 있었지만, 그럼에도 불구하고 기본 사상에는 비본질적이고 부차적이다.

알려진 바와 같이 사회주의의 과학적 근거는 자본주의 발전의 세 가지 결과에 바탕을 둔다. 첫째는 자본주의 경제의 무정부성이 커지면서 그 몰락을 불가피한 결과로 만든다는 점이다. 둘째는 생산 과정의 사회화가 진전되면서 미래 사회 질서의 긍정적 단초를 창출한다는 점이다. 셋째는 프롤레타리아트의 조직과 계급 인식이 성장하여 다가올 변혁의 능동적 요소를 형성한다는 점이다.

베른슈타인이 제거하는 것은 과학적 사회주의의 앞서 언급한 기본 기둥 중 첫 번째다. 그는 자본주의 발전이 전면적인 경제 붕괴를 향해 가지 않는다고 주장한다.

그러나 그는 이로써 자본주의 몰락의 특정한 형태뿐만 아니라 이 몰락 자체를 거부한다. 그는 명시적으로 다음과 같이 말한다.

현재 사회의 붕괴를 말할 때, 이전보다 일반화되고 강화된 상업 위기 이상의 것, 즉 자본주의 체제가 자체 모순으로 인해 완전히 붕괴하는 것을 염두에 두고 있다고 반박할 수 있을 것이다.

그리고 이에 대해 그는 이렇게 대답한다.

현재 생산 체제의 거의 동시적이고 완전한 붕괴는 사회 발전이 진전됨에 따라 가능성이 커지는 것이 아니라 오히려 줄어든다. 왜냐하면 사회 발전이 한편으로는 산업의 적응력을, 다른 한편으로는(또는 그와 동시에) 산업의 분화를 증대시키기 때문이다.

그러나 그렇다면 큰 의문이 생긴다. 우리는 도대체 왜, 그리고 어떻게 우리 노력의 최종 목표에 도달하는가? 과학적 사회주의의 관점에서 사회주의 변혁의 역사적 필연성은 무엇보다도 자본주의 체제의 커져가는 무정부성에서 나타나며, 이는 자본주의 체제를 출구 없는 막다른 골목으로 몰아넣는다. 그러나 베른슈타인과 함께 자본주의 발전이 자체 몰락의 방향으로 가지 않는다고 가정한다면, 사회주의는 더 이상 객관적으로 필연적이지 않게 된다. 그렇게 되면 과학적 근거의 주춧돌 가운데 자본주의 질서의 다른 두 가지 결과, 즉 사회화된 생산 과정과 프롤레타리아트의 계급 의식만이 남는다. 베른슈타인도 다음과 같이 말할 때 이를 염두에 두고 있다.

사회주의 사상계는 [붕괴 이론이 제거되더라도 – R.L.] 설득력을 전혀 잃지 않는다. 왜냐하면 자세히 살펴보면, 우리가 열거한 낡은 위기의 제거 또는 수정 요인들이 모두 무엇인가? 모두 생산과 교환의 사회화를 위한 전제 조건이자 부분적으로는 그 단초까지도 나타내는 것들이다.

그러나 조금만 살펴보아도 이 역시 착각임이 드러난다. 베른슈타인이 자본주의적 적응 수단이라 일컬은 현상들, 즉 카르텔, 신용, 발달한 교통수단, 노동계급의 지위 향상 등은 어떤 의미를 지니는가? 분명 이러한 현상들은 자본주의 경제의 내적 모순을 제거하거나 적어도 둔화시키며, 모순이 전개되고 심화하는 사태를 막아준다. 이처럼 공황의 제거는 자본주의적 토대 위에서 생산과 교환 사이의 모순이 지양됨을 뜻한다. 또한 노동계급의 처지가 향상되어 일부는 노동계급으로 남고 일부는 중산층으로 편입되는 것은 자본과 노동 사이의 모순이 둔화함을 뜻한다. 이처럼 카르텔, 신용 제도, 노동조합 등이 자본주의의 모순을 지양하여 자본주의 체제를 파멸에서 구하고 자본주의를 보존한다면—바로 이 때문에 베른슈타인은 이를 "적응 수단"이라 부른다—어떻게 그것들이 동시에 사회주의를 위한 그토록 많은 "전제 조건이자 부분적으로는 심지어 단초"가 될 수 있겠는가? 그것들이 생산의 사회적 성격을 더욱 뚜렷하게 드러낸다는 의미에서만 분명 그러할 것이다. 그러나 이러한 현상들은 생산의 사회적 성격을 자본주의적 형태 안에 보존함으로써, 역으로 이 사회화된 생산이 사회주의적 형태로 이행하는 것을 그만큼 불필요하게 만든다. 따라서 이러한 현상들은 역사적 의미가 아니라 단지 개념적 의미에서만 사회주의 질서의 단초와 전제 조건이 될 수 있다. 다시 말해, 우리가 가진 사회주의의 관념에 비추어 볼 때 사회주의와 연관되어 있음을 알 수 있을 뿐, 실제로는 사회주의 변혁을 끌어내기는커녕 오히려 불필요하게 만드는 현상에 불과하다. 그렇다면 사회주의의 근거로는 오직 프롤레타리아트의 계급의식만이 남는다. 그러나 이 경우 계급의식 역시 갈수록 첨예해지는 자본주의의 모순과 임박한 몰락을 단순히 정신적으로 반영한 결과물이 아니다. 자본주의의 몰락은 이미 적응 수단에 의해 방지되었기 때문이다. 결국 계급의식은 그 자체에 상정된 완벽성에 설득력을 기대는 한낱 이상으로 전락하고 만다.

한마디로 이 길을 통해 우리가 얻는 것은 '순수 인식'을 통한 사회주의 강령의 정당화, 간단히 말해 관념론적 정당화다. 반면 객관적 필연성, 즉 물질적 사회 발전 과정에 따른 정당화는 무너진다. 수정주의 이론은 양자택일 앞에 놓여 있다. 사회주의적 개조가 여전히 자본주의 체제의 내적 모순에서 비롯된다고 하자. 그러면 이 체제와 함께 그 모순도 발전하여 어느 시점에서는 이런저런 형태의 붕괴가 불가피한 결과가 된다. 이 경우 '적응 수단'은 효력이 없고 붕괴 이론이 옳다. 아니면 적응 수단이 자본주의 체제의 붕괴를 정말로 예방할 수 있어 자본주의를 존속하게 하고 그 모순을 지양한다고 하자. 그러면 사회주의는 더 이상 역사적 필연성이 아니게 되며, 사람들이 원하는 그 무엇이든 될 수 있을지언정 사회의 물질적 발전의 결과는 아니게 된다. 이 딜레마는 또 다른 딜레마로 귀결된다. 자본주의 발전 과정에 대한 수정주의의 주장이 옳다면 사회의 사회주의적 개조는 유토피아로 전락한다. 반대로 사회주의가 유토피아가 아니라면 '적응 수단' 이론은 타당할 수 없다. That is the question, 그것이 문제다.

2. 자본주의의 적응

베른슈타인에 따르면 자본주의 경제의 적응을 초래하는 가장 중요한 수단은 신용 제도, 개선된 교통수단, 그리고 기업가 조직이다.

신용부터 살펴보자면, 신용은 자본주의 경제에서 다양한 기능을 갖지만, 잘 알려져 있듯 가장 중요한 기능은 생산의 확장 능력을 증대하고 교환을 매개하며 촉진하는 데 있다. 자본주의적 생산이 무한히 확장하려는 내적 경향이 사유재산의 한계, 즉 사적 자본의 제한된 규모에 부딪히는 곳에서, 신용은 자본주의적 방식으로 이 한계를 극복하는 수단으로 등장한다. 신용은 수많은 사적 자본을 하나로 융합하고(주식회사), 한 자본가에게 타인의 자본을 처분할 권한을 부여한다(산업 신용). 다른 한편으로 신용은 상업 신용으로서 상품의 교환을, 즉 자본이 생산으로 환류하는 과정을, 나아가 생산 과정의 전체 순환을 가속한다. 신용의 이 두 가지 가장 중요한 기능이 공황 형성에 미치는 영향은 쉽게 파악할 수 있다. 잘 알려져 있듯 공황이 생산의 확장 능력 및 확장 경향과 제한된 소비 능력 사이의 모순에서 발생한다면, 앞서 말한 바에 따라 신용이야말로 이 모순을 가능한 한 자주 폭발시키는 아주 특별한 수단이다. 무엇보다도 신용은 생산의 확장 능력을 엄청나게 증대시키며, 생산을 시장의 한계 너머로 끊임없이 밀어붙이는 내적 원동력을 형성한다. 그러나 신용은 양면으로 작용한다. 신용은 생산 과정의 요인으로서 과잉 생산을 불러일으키고 나면, 공황기에는 상품 교환의 매개자라는 자격으로 자신이 직접 일깨운 생산력들을 그만큼 더 철저하게 때려눕힌다. 정체의 첫 징후가 나타날 때 신용은 위축되고, 교환이 필요한 곳에서 교환을 내팽개치며, 신용이 아직 제공되는 곳에서는 아무런 효과도 소용도 없게 됨으로써 공황기에 소비 능력을 최소치로 감소시킨다.

이 두 가지 가장 중요한 결과 외에도 신용은 공황 형성과 관련하여 여러 가지로 작용한다. 신용은 한 자본가에게 타인의 자본을 처분할 권한을 쥐여주는 기술적 수단을 제공할 뿐만 아니라, 동시에 그 자본가가 타인의 재산을 대담하고 무모하게 사용하도록, 즉 위험천만한 투기를 하도록 부추기는 자극제가 된다. 신용은 상품 교환의 교활한 수단으로서 공황을 심화할 뿐만 아니라, 공황의 발생과 확산을 촉진한다. 신용이 전체 교환을 최소한의 금속 화폐만을 실질적 기초로 삼는 극도로 복잡하고 인위적인 기계 장치로 탈바꿈시킴으로써, 아주 사소한 계기만으로도 교환의 교란을 초래하기 때문이다.

따라서 신용은 공황을 제거하거나 완화하는 수단이 되기는커녕, 정반대로 공황을 형성하는 특별히 강력한 요인이다. 그리고 달리 될 수도 없다. 아주 일반적으로 표현하자면, 신용의 특수한 기능은 모든 자본주의적 관계에서 남은 안정성을 몰아내고 도처에 가능한 한 최대의 탄력성을 불어넣어, 모든 자본주의적 힘을 최고도로 신축적이고 상대적이며 민감하게 만드는 데 지나지 않는다. 공황은 자본주의 경제에서 서로 대립하는 힘들이 주기적으로 충돌하는 현상에 불과하므로, 이로 인해 공황이 촉진되고 격화될 수밖에 없음은 명백하다.

그러나 이는 동시에 신용이 도대체 어떻게 자본주의의 "적응 수단"으로 보일 수 있는가 하는 다른 문제로 우리를 이끈다. 신용의 도움을 받는 "적응"을 어떤 관계와 어떤 형태로 생각하든, 그 본질은 분명 자본주의 경제의 어떤 대립적 관계를 조정하고, 그 모순 중 하나를 지양하거나 둔화시켜, 갇혀 있던 힘들에게 어떤 지점에서 자유로운 활동 공간을 보장하는 데 있을 수밖에 없다. 그런데 오늘날의 자본주의 경제에서 그 모든 모순을 최고조로 끌어올리는 수단이 있다면, 그것이 바로 신용이다. 신용은 생산을 최고도로 팽팽하게 당기면서도 아주 사소한 계기만으로 교환을 마비시킴으로써, 생산 양식과 교환 양식 사이의 모순을 고조시킨다. 신용은 생산을 소유로부터 분리하고, 생산 과정의 자본을 사회적 자본으로 바꾸는 한편 이윤의 일부를 자본 이자 형태, 즉 순전한 소유 권원으로 탈바꿈시킴으로써 생산 양식과 전유 양식 사이의 모순을 고조시킨다. 신용은 수많은 소자본가를 수탈하여 소수의 손에 막대한 생산력을 집중시킴으로써 소유 관계와 생산 관계 사이의 모순을 고조시킨다. 신용은 국가가 생산에 개입(주식회사)하도록 강제함으로써 생산의 사회적 성격과 자본주의적 사유 재산 사이의 모순을 고조시킨다.

한마디로 신용은 자본주의 세계의 모든 근본 모순을 재생산하고 극단으로 치닫게 하며, 자본주의가 스스로의 파멸, 즉 붕괴를 향해 달려가는 속도를 앞당긴다. 따라서 신용과 관련하여 자본주의를 위한 첫 번째 적응 수단은 신용을 폐지하고 무효화하는 것이어야 할 터이다. 있는 그대로의 신용은 적응 수단이 아니라 대단히 혁명적인 효과를 지닌 파멸 수단을 이룬다. 자본주의 자체를 넘어서게 하는 신용의 바로 이 혁명적 성격은 심지어 사회주의적 색채를 띤 개혁 계획을 유발하기까지 했으며, 마르크스의 말처럼 프랑스의 이자크 페레르(Isaac Péreire) 같은 신용의 위대한 대변자들을 반은 예언자, 반은 악당으로 보이게 만들었다.

자세히 고찰해 보면 자본주의적 생산의 두 번째 "적응 수단"인 기업가 단체 역시 마찬가지로 근거가 없음이 드러난다. 베른슈타인에 따르면 이 단체들은 생산을 조절하여 무정부 상태를 저지하고 공황을 예방한다고 한다. 물론 카르텔과 트러스트의 발전은 그 다방면에 걸친 경제적 효과 측면에서 아직 연구되지 않은 현상이다. 이는 오직 마르크스(Marx)의 학설을 통해서만 해결할 수 있는 문제일 뿐이다. 그러나 어쨌든 이 점만은 분명하다. 기업가 카르텔을 통한 자본주의적 무정부 상태의 억제는 카르텔, 트러스트 등이 거의 보편적이고 지배적인 생산 형태가 될 경우에만 논할 수 있다. 그러나 바로 이 점은 카르텔 자체의 본성상 불가능하다. 기업가 단체의 궁극적인 경제적 목적과 효과는 한 부문 내에서 경쟁을 배제함으로써 상품 시장에서 얻은 이윤 총량의 분배에 영향을 미쳐 해당 산업 부문의 몫을 늘리는 데 있다. 조직은 한 산업 부문에서 다른 부문의 희생을 대가로만 이윤율을 높일 수 있으며, 바로 그 때문에 보편화되는 것은 불가능하다. 모든 중요한 생산 부문으로 확장되면 그 효과 자체가 무효화된다.

그러나 기업가 단체는 그 실질적 적용 한계 내에서도 산업적 무정부 상태의 제거와는 정반대로 작용한다. 카르텔은 내수용으로 사용할 수 없는 추가 자본분을 훨씬 더 낮은 이윤율로 해외를 위해 생산하게 함으로써, 즉 자국에서보다 해외에서 상품을 훨씬 더 싸게 판매함으로써 국내 시장에서 앞서 말한 이윤율 상승을 달성하는 것이 일반적이다. 그 결과는 해외에서의 경쟁 격화와 세계 시장에서의 무정부 상태 확대, 즉 달성하고자 했던 것과 정반대의 상황이다. 국제 설탕 산업의 역사가 그 한 가지 사례를 보여준다.

끝으로, 자본주의적 생산양식의 현상형태 전반을 놓고 볼 때, 기업가 단체들은 자본주의 발전의 특정한 국면인 과도기적 단계로만 파악되어야 할 것이다. 참으로 그렇다! 궁극적으로 보면, 카르텔은 개별 생산부문에서 이윤율의 치명적인 하락을 저지하기 위한 자본주의적 생산양식의 수단이다. 그렇다면 카르텔이 이 목적을 위해 사용하는 방법은 무엇인가? 근본적으로 그것은 축적된 자본의 일부를 유휴화하는 것, 즉 공황 시기에 다른 형태로 적용되는 것과 동일한 방법이다. 그러나 그러한 치료법은 질병과 완전히 똑같으며, 어느 시점까지만 차악으로 간주될 수 있다. 세계시장이 극한까지 형성되고 경쟁하는 자본주의 국가들에 의해 소진되어 판매시장이 축소되기 시작하면 — 그리고 그러한 순간이 조만간 도래하리라는 것은 분명 부인할 수 없다 — 강제적인 자본의 부분적 유휴화 역시 그 규모가 커져, 약 자체가 병으로 돌변하고 조직을 통해 이미 고도로 사회화된 자본이 사적 자본으로 되돌아가게 된다. 판매시장에서 제자리를 찾을 능력이 줄어든 상황에서, 각각의 사적 자본은 독자적으로 운을 시험해 보는 쪽을 택한다. 그러면 조직들은 비눗방울처럼 터져버리고, 다시금 강화된 형태의 자유 경쟁에 자리를 내주어야 한다. [1*]

따라서 전체적으로 볼 때 카르텔 역시 신용과 마찬가지로, 궁극적으로 자본주의 세계의 무정부성을 더욱 키우고 그 모든 내적 모순을 표출시키며 무르익게 하는 특정한 발전 국면으로 나타난다. 우리가 특히 미합중국에서 경험하고 있듯이, 카르텔은 생산자와 소비자 사이의 투쟁을 극한으로 몰고 감으로써 생산양식과 교환양식 사이의 모순을 격화시킨다. 나아가 카르텔은 노동자 계급에게 조직된 자본의 압도적 힘을 가장 야만적인 형태로 들이밀고 그리하여 자본과 노동 사이의 대립을 극한까지 끌어올림으로써, 생산양식과 전유양식 사이의 모순을 격화시킨다.

끝으로 카르텔은 전면적인 관세전쟁을 수반하고 그리하여 개별 자본주의 국가들 사이의 대립을 극한으로 몰고 감으로써, 자본주의 세계경제의 국제적 성격과 자본주의 국가의 국가적 성격 사이의 모순을 격화시킨다. 여기에 생산의 집중, 기술적 완성 등에 미치는 카르텔의 직접적이고 고도로 혁명적인 작용이 더해진다.

이처럼 카르텔과 트러스트가 자본주의 경제에 미치는 최종적인 작용을 보면, 그것들은 자본주의의 모순을 지워버리는 "적응 수단"이 아닐 뿐만 아니라, 오히려 자본주의 경제 자체가 자신의 무정부성을 키우고 그 안에 내포된 모순들을 결말지으며 자신의 몰락을 가속하기 위해 만들어낸 수단 중 하나로 나타난다.

그러나 신용 제도, 카르텔 따위가 자본주의 경제의 무정부성을 제거하지 못한다면, 어째서 1873년 이래 20년 동안 전반적인 상업 공황이 일어나지 않았는가? 이것은 자본주의적 생산 양식이 적어도 주된 측면에서는 사회의 필요에 실제로 "적응"했고 마르크스가 제시한 분석이 낡은 것이 되었음을 보여주는 징후가 아닌가? 대답은 질문에 즉각 뒤따랐다. 1898년 베른슈타인이 마르크스의 공황 이론을 고철 더미에 던져버리자마자, 1900년에 전반적이고 맹렬한 공황이 발발했고 7년 뒤인 1907년에는 미국에서 시작된 새로운 공황이 세계 시장을 휩쓸었다. 이처럼 웅변하는 사실들 자체로 인해 자본주의 "적응" 이론은 타파되었다. 동시에 이로써 마르크스의 공황 이론이 이른바 두 번의 "만기일"에 들어맞지 않았다는 이유만으로 그 이론을 포기한 자들이, 이 이론의 핵심을 그 형태의 비본질적이고 외면적인 세부 사항인 10년 주기와 착각했다는 점이 입증되었다. 그러나 1860년대와 1870년대에 마르크스와 엥겔스가 현대 자본주의 산업의 순환을 10년 주기로 공식화한 것은 단순한 사실 확인이었다. 이 사실들은 어떤 자연 법칙이 아니라 일련의 특정한 역사적 상황에 바탕을 두고 있었으며, 이 상황은 초기 자본주의의 작용 영역이 비약적으로 확장된 것과 연관되어 있었다.

실제로 1825년의 공황은 도로 건설, 운하, 가스 공장에 대한 대규모 투자의 결과였다. 이 투자는 공황 자체와 마찬가지로 그 이전 10년 동안 주로 영국에서 이루어졌다. 뒤이은 1836~1839년의 공황 역시 새로운 교통수단 건설을 위한 거대한 기업 설립의 결과였다. 알려진 바와 같이 1847년의 공황은 영국의 열광적인 철도 회사 설립으로 촉발되었다(1844~1847년, 즉 단 3년 동안 의회는 약 15억 탈러(Taler) 규모의 새로운 철도 부설을 인가했다!). 따라서 이 세 경우 모두 공황을 수반한 것은 자본 경제의 새로운 구성, 즉 자본주의 발전을 위한 새로운 토대 구축의 다양한 형태들이었다. 1857년에는 금광 발견으로 인해 아메리카와 오스트레일리아에서 유럽 산업을 위한 새로운 판매 시장이 갑작스럽게 열린 것이 원인이었다. 프랑스에서는 특히 영국의 전철을 밟은 철도 회사 설립이 원인이었다(1852~1856년에 프랑스에서는 12억 5천만 프랑(Franken) 규모의 새로운 철도가 설립되었다). 마지막으로 1873년의 대공황은 알려진 바와 같이 독일과 오스트리아에서 대공업이 새롭게 구성되고 첫 돌격을 감행한 직접적인 결과였다. 이는 1866년과 1871년의 정치적 사건들 뒤에 일어났다.

그러므로 지금까지 상업 공황의 계기를 제공한 것은 매번 자본주의 경제 영역의 갑작스러운 확장이었지, 그 활동 공간의 축소나 고갈이 아니었다. 그러한 국제적 공황이 하필 10년마다 반복되었다는 사실은 그 자체로 순전히 외면적이고 우연한 현상이다. 엥겔스가 『반뒤링론』에서, 그리고 마르크스가 『자본론』 제1권과 제3권에서 제시한 마르크스의 공황 형성 도식은 공황의 내적 메커니즘과 그 기저에 깔린 일반적 원인을 규명한다는 점에서 모든 공황에 들어맞는다. 이 공황들이 10년마다, 5년마다, 혹은 번갈아 20년과 8년마다 반복되든 상관없이 말이다. 그러나 베른슈타인 이론의 불충분함을 가장 결정적으로 입증하는 것은, 1907/08년의 가장 최근 공황이 그 유명한 자본주의적 "적응 수단"인 신용, 정보망, 트러스트가 가장 고도로 발달한 바로 그 국가에서 가장 맹렬하게 휘몰아쳤다는 사실이다.

애초에 자본주의 생산이 교환에 "적응"할 수 있다는 가정은 다음 두 가지 중 하나를 전제한다. 세계 시장이 무제한으로 무한히 성장하거나, 반대로 생산력이 시장의 한계를 넘어서지 않도록 그 성장이 억제되거나이다. 전자는 물리적으로 불가능하며, 후자는 생산의 모든 영역에서 도처에 기술적 변혁이 일어나고 매일 새로운 생산력을 일깨우고 있다는 사실과 모순된다.

베른슈타인에 따르면 또 다른 현상 하나가 앞서 언급한 자본주의적 사태 진행과 모순된다. 그가 지적하는 중규모 기업의 "거의 흔들림 없는 방진(Phalanx)"이 그것이다. 그는 이를 대공업의 발전이 "붕괴 이론"에 따라 예상되었어야 할 만큼 혁명적이고 집중적으로 작용하지 않는다는 징후로 본다. 그러나 그는 여기서도 스스로의 오해에 빠지고 만다. 대공업의 발전 과정에서 중규모 기업이 표면에서 단계적으로 사라져야 한다고 예상한다면, 이는 참으로 대공업의 발전을 완전히 잘못 이해하는 셈이 될 테니 말이다.

자본주의 발전의 일반적인 과정에서, 바로 마르크스의 가정에 따라 소자본은 기술 혁명의 개척자 역할을 한다. 이는 두 가지 측면에서 그러한데, 낡고 확고하게 뿌리내린 기존 부문에서 새로운 생산 방식을 도입하는 측면과, 대자본이 아직 전혀 개척하지 않은 새로운 생산 부문을 창출하는 측면이다. 자본주의적 중소기업의 역사가 점진적인 몰락을 향해 일직선으로 하강한다는 관점은 완전히 틀렸다. 오히려 여기서도 실제 발전 과정은 순수하게 변증법적이며 끊임없이 대립물 사이를 오간다. 자본주의적 중간계급은 노동계급과 마찬가지로 상반되는 두 가지 경향, 즉 그들을 끌어올리는 경향과 짓누르는 경향의 영향을 받는다. 짓누르는 경향은 경우에 따라 생산 규모가 끊임없이 커지는 현상이다. 이 규모는 주기적으로 중소자본의 범위를 넘어서며 이들을 경쟁에서 거듭 밀어낸다. 끌어올리는 경향은 기존 자본의 주기적인 가치 하락, 그리고 자본주의적 생산이 새로운 영역으로 침투하는 현상이다. 여기서 가치 하락은 필수적인 최소 자본의 가치에 맞춰 생산 규모를 한동안 거듭 낮춰준다. 중소기업과 대자본의 투쟁은 약자의 무리가 직접적이고 양적으로 점점 더 줄어드는 정규전으로 생각해서는 안 된다. 오히려 이는 소자본을 주기적으로 베어내는 과정에 가깝다. 소자본은 베인 후에도 늘 빠르게 다시 솟아나지만, 결국 대공업의 낫에 새로이 베이고 만다. 자본주의적 중간계급을 두고 공놀이를 하는 이 두 가지 경향 중에서, 노동계급의 발전과는 반대로 궁극적으로 승리하는 쪽은 짓누르는 경향이다. 그러나 이것이 중소기업의 절대적인 수적 감소로 나타나야 할 필요는 전혀 없다. 오히려 첫째, 기존 부문에서 생존 가능한 기업이 되기 위해 필요한 최소 자본이 점차 증가하는 현상으로 나타난다. 둘째, 소자본이 독자적으로 새로운 부문을 개척하여 누릴 수 있는 기간이 점점 짧아지는 현상으로 나타난다. 그 결과 개별 소자본의 수명은 갈수록 짧아지고 생산 방식과 투자 형태의 교체는 갈수록 빨라지며, 계급 전체로 보면 사회적 신진대사가 갈수록 빨라진다.

베른슈타인은 후자를 아주 잘 알고 있으며, 스스로도 이를 확인한다. 그러나 그가 잊고 있는 듯한 것은, 이로써 자본주의적 중소기업의 운동 법칙 자체가 주어졌다는 점이다. 소자본이 일단 기술 진보의 선구자이고 기술 진보가 자본주의 경제의 생명 맥박이라면, 소자본은 자본주의 발전과 함께 비로소 사라질 수 있는, 자본주의 발전의 분리할 수 없는 수반 현상을 이룸이 분명하다. 베른슈타인이 다루는 절대적 총괄 통계의 의미에서 중소기업의 점진적 소멸은, 베른슈타인이 생각하듯 자본주의의 혁명적 발전 과정을 의미하는 것이 아니라, 정반대로 자본주의의 정체와 수면을 의미할 것이다. "이윤율, 즉 비례적 자본 증식은 무엇보다도 새롭게 스스로 무리를 짓는 모든 자본 분파에게 중요하다. 그리고 자본 형성이 전적으로 소수의 완성된 대자본의 수중에 떨어지자마자, ... 생산에 활기를 불어넣는 불꽃은 아예 꺼져버릴 것이다. 생산은 잠들어버릴 것이다." [2*]

3. 사회 개혁을 통한 사회주의 도입

베른슈타인은 사회주의 사회를 실현하는 역사적 경로로서 "붕괴 이론"을 배격한다. 그렇다면 "자본주의 적응 이론"의 관점에서 그 목표로 이끄는 길은 무엇인가? 베른슈타인은 이 질문에 암시적으로만 답했다. 베른슈타인의 뜻에 따라 이를 더 상세히 서술하려 시도한 인물은 콘라트 슈미트(Konrad Schmidt)다. [1*] 그에 따르면 "노동조합의 투쟁과 사회 개혁을 위한 정치적 투쟁은 생산 조건에 대한 사회적 통제를 점점 더 넓게" 가져올 것이다. 또한 입법을 통해 "자본 소유자의 권리를 제한하여 그를 점점 더 관리자의 역할로 전락시킬" 것이다. 마침내 "자신의 소유물이 스스로에게 점점 더 가치 없어지는 것을 보며 기가 꺾인 자본가에게서 기업의 지휘와 관리를 빼앗고", 그리하여 최종적으로 사회적 기업이 도입된다는 것이다.

즉 노동조합, 사회 개혁, 그리고 베른슈타인이 덧붙이듯 국가의 정치적 민주화, 이것들이 사회주의를 점진적으로 도입하는 수단이다.

노동조합부터 시작하자면, 노동조합의 가장 중요한 기능은 노동자 편에서 자본주의적 임금 법칙, 즉 그때그때의 시장 가격에 따른 노동력 판매를 실현하는 수단이 된다는 데 있다. 1891년 노이에 차이트에서 베른슈타인 본인보다 이를 더 잘 입증한 사람은 없다. 노동조합이 프롤레타리아트에게 기여하는 바는 매 순간 주어진 시장 상황을 자신들에게 유리하게 이용하는 것이다. 그러나 이 상황 자체, 즉 한편으로 생산 수준에 의해 제약되는 노동력 수요, 다른 한편으로 중간 계층의 프롤레타리아화와 노동자 계급의 자연적 번식으로 창출되는 노동력 공급, 마지막으로 그때그때의 노동 생산성 수준은 노동조합의 영향권 밖에 있다. 따라서 노동조합은 임금 법칙을 뒤엎을 수 없다. 기껏해야 자본주의적 착취를 그때그때의 "정상적인" 한계 안으로 묶어둘 수 있을 뿐, 결코 착취 자체를 단계적으로 철폐할 수는 없다.

물론 콘라트 슈미트는 현재의 노동조합 운동을 "나약한 초기 단계"라 부르며, 미래에는 "노동조합 제도가 생산 자체의 규제에 점점 더 큰 영향을 미치게 될 것"이라고 기대한다. 그러나 생산 규제라는 말은 오직 두 가지로만 이해할 수 있다. 하나는 생산 과정의 기술적 측면에 개입하는 것이고, 다른 하나는 생산 자체의 규모를 결정하는 것이다. 이 두 가지 문제에서 노동조합이 미치는 영향은 어떤 성격을 띨 수 있는가? 생산 기술에 관해 말하자면, 자본가의 이익은 일정한 한계 내에서 자본주의 경제의 진보 및 발전과 일치함이 분명하다. 자본가를 기술적 개선으로 몰아붙이는 것은 그 스스로의 절박함이다. 반면 개별 노동자의 처지는 정반대다. 모든 기술적 변혁은 그로 인해 직접 영향을 받는 노동자들의 이익에 반한다. 기술 변혁은 노동력의 가치를 떨어뜨리고 노동을 더 강도 높고 단조로우며 고통스럽게 만들어 노동자들의 당면한 처지를 악화시킨다. 노동조합이 생산의 기술적 측면에 개입할 수 있다 하더라도, 노동조합은 분명 후자의 방향, 즉 직접적 이해관계가 걸린 개별 노동자 집단의 입장에서만 행동할 수 있다. 따라서 새로운 변화에 반대하게 된다. 그러나 이 경우 노동조합은 노동자 계급 전체의 이익과 해방을 위해 행동하는 것이 아니다. 노동자 계급의 이익과 해방은 오히려 기술 진보, 즉 개별 자본가의 이익과 일치한다. 노동조합은 이와 정반대로 반동적인 방향으로 행동하는 셈이다. 실제로 생산의 기술적 측면에 영향을 미치려는 시도는 콘라트 슈미트가 기대하는 미래가 아니라 노동조합 운동의 과거에서 찾아볼 수 있다. 이러한 시도는 영국 노동조합주의의 초기 단계(1860년대까지)를 특징짓는다. 당시 영국의 노동조합주의는 여전히 중세 길드의 전통과 맞닿아 있었고, 특징적으로 "적절한 노동에 대해 기득권을 갖는다"는 낡은 원칙에 바탕을 두고 있었다. [2*] 반면 생산 규모와 상품 가격을 결정하려는 노동조합의 시도는 아주 최근에 나타난 현상이다. 아주 최근에 이르러서야 비로소, 그것도 영국에서만 그러한 시도들이 등장하는 것을 볼 수 있다. [3*] 그러나 성격과 경향을 놓고 보면 이러한 시도 역시 과거의 시도와 전혀 다를 바가 없다. 노동조합이 상품 생산의 규모와 가격 결정에 적극적으로 참여한다 한들, 그것은 필연적으로 어떤 결과로 귀결되겠는가? 결국 소비자에 맞서 노동자와 기업가가 맺는 카르텔로 귀결될 뿐이다. 게다가 이는 경쟁 기업가들을 상대로 강제 조치를 동원하는 것인데, 그 방식은 정규 기업가 단체들의 수법에 전혀 뒤지지 않는다. 이는 근본적으로 따져볼 때 더 이상 노동과 자본 사이의 투쟁이 아니다. 오히려 자본과 노동력이 소비 사회에 맞서 연대하는 투쟁이다. 사회적 가치 측면에서 볼 때 이는 반동적인 행위다. 이는 계급투쟁과 정반대되는 모습을 띠고 있으므로, 결코 프롤레타리아 해방 투쟁의 한 단계를 이룰 수 없다. 실천적 가치 측면에서 볼 때 이는 하나의 공상에 불과하다. 조금만 생각해 보아도 알 수 있듯, 이러한 시도는 규모가 더 크고 세계 시장을 겨냥해 생산하는 산업 부문으로는 결코 확대될 수 없기 때문이다.

따라서 노동조합의 활동은 주로 임금 투쟁과 노동 시간 단축에 국한된다. 즉, 시장 상황에 따라 자본주의적 착취를 규제하는 데 그친다. 사물의 본질상 생산 과정에 영향을 미치는 길은 노동조합에 닫혀 있다. 그뿐만 아니라, 노동조합 발전의 전체적인 흐름은 콘라트 슈미트가 가정하는 것과 정반대로, 노동 시장을 나머지 상품 시장과의 모든 직접적 관계로부터 완전히 분리하는 방향으로 향하고 있다. 이를 가장 잘 보여주는 사실은, 임금 연동제를 통해 노동 계약을 적어도 수동적으로나마 전반적인 생산 상황과 직접 연관시키려던 시도조차 이제 시대의 흐름에 도태되었으며, 영국의 노동조합들이 이 제도에서 점점 더 등을 돌리고 있다는 점이다. [4*]

그러나 노동조합 운동은 그 영향력의 실제적 한계 내에서도, 자본 적응 이론이 전제하는 바와 달리 무제한적인 확장으로 나아가지 않는다. 완전히 그 반대다! 사회 발전의 더 긴 과정을 주시해 보면, 우리가 대체로 승리하는 세력 확장의 시대가 아니라 노동조합 운동의 커져가는 난관을 향해 나아가고 있다는 사실을 외면할 수 없다. 산업 발전이 정점에 달하고 세계 시장에서 자본의 "하강 국면"이 시작되면, 노동조합의 투쟁은 두 배로 어려워진다. 첫째, 수요는 지금보다 더 느리게 증가하는 반면 공급은 더 빠르게 증가하여 노동력 시장의 객관적 상황이 악화된다. 둘째, 자본 자체가 세계 시장에서의 손실을 만회하기 위해 노동자에게 돌아갈 생산물의 몫을 더욱 집요하게 잠식한다. 임금 삭감이야말로 이윤율 저하를 저지하는 가장 중요한 수단 중 하나이기 때문이다! [5*] 영국은 노동조합 운동의 두 번째 단계가 시작되는 모습을 이미 우리에게 보여주고 있다. 이 과정에서 노동조합 운동은 필연적으로 이미 쟁취한 성과를 방어하는 수준으로 점점 더 축소되며, 이 방어조차 갈수록 어려워진다. 정치적, 사회주의적 계급 투쟁의 고양은 바로 이처럼 앞서 언급한 사태의 전반적인 진행에 대한 대응물이어야 한다.

콘라트 슈미트는 사회 개량과 관련해서도 역사적 관점을 뒤집는 동일한 오류를 저지른다. 그는 사회 개량이 "노동조합의 노동자 연합과 손잡고, 자본가 계급이 노동력을 사용할 수 있는 유일한 조건들을 자본가 계급에게 강제할 것"이라고 기대한다. 이렇게 파악된 사회 개량의 맥락에서 베른슈타인은 공장법을 일종의 "사회적 통제"라 부르며, 나아가 일종의 사회주의라고 부른다. 콘라트 슈미트 역시 국가의 노동자 보호를 언급할 때마다 "사회적 통제"라고 말한다. 그렇게 국가를 사회로 성공적으로 둔갑시키고 나면, 그는 주저 없이 "즉, 상승하는 노동자 계급"이라는 말을 덧붙인다. 이러한 조작을 통해 독일 연방참사원의 무해한 노동자 보호 규정들은 독일 프롤레타리아트의 사회주의적 과도기 조치로 탈바꿈한다.

여기서 신비화는 명백하다. 오늘날의 국가는 "부상하는 노동자 계급"이 뜻하는 의미의 "사회"가 결코 아니며, 자본주의 사회의 대변자, 즉 계급 국가다. 그러므로 국가가 집행하는 사회 개혁 역시 "사회적 통제", 즉 자유롭게 노동하는 사회가 스스로의 노동 과정을 통제하는 행위가 아니라, 자본의 계급 조직이 자본의 생산 과정을 통제하는 행위다. 사회 개혁은 바로 그 지점, 즉 자본의 이익 안에서 자연스러운 한계에 부딪힌다. 물론 베른슈타인과 콘라트 슈미트는 이 점에서도 현재를 단지 "미약한 초기 단계"로만 보며, 미래에는 노동자 계급을 위한 사회 개혁이 무한히 증대될 것이라고 기대한다. 그러나 그들은 노동조합 운동의 세력이 무제한으로 확장될 것이라고 가정할 때와 똑같은 오류를 여기서도 저지른다.

사회 개혁을 통한 사회주의의 점진적 도입 이론은 자본주의적 소유와 국가 양쪽 모두의 특정한 객관적 발전을 조건으로 전제하며, 바로 여기에 이 이론의 무게중심이 있다. 전자에 관해 콘라트 슈미트가 전제하는 미래 발전의 도식은 '자본 소유자의 권리를 제한하여 그를 점점 더 관리자의 역할로 끌어내리는' 방향으로 나아간다. 생산수단을 단번에 갑작스럽게 수용하는 일이 불가능하다는 주장에 따라, 콘라트 슈미트는 단계적 수용 이론을 고안해 낸다. 이를 위해 그는 필수 전제로서 소유권의 분할을 상정한다. 즉 소유권을 '상위 소유권'과 용익권으로 쪼개는 것이다. 그는 상위 소유권을 '사회'에 부여하고 이를 점점 더 확장하고자 하며, 반면 자본가의 손에 남은 용익권은 점점 더 쪼그라들어 결국 자기 기업을 단순히 관리하는 권리로 전락한다고 본다. 그런데 이러한 상정은 별달리 중요한 의미를 담지 않은 무해한 말장난일 수 있다. 그렇다면 점진적 수용 이론은 아무런 뒷받침도 받지 못하게 된다. 아니면 이를 법적 발전에 관한 진지한 도식으로 볼 수도 있다. 그러나 그렇다면 이 도식은 완전히 틀렸다. 콘라트 슈미트가 자본의 '단계적 수용'을 주장하며 기대고 있는 소유권 내 여러 권한의 분할은 봉건적 현물경제 사회의 특징이다. 이러한 사회에서는 영주와 예속민 사이에 생산물 분배가 이루어졌다. 이 체제에서 소유권이 여러 부분 권리로 쪼개지는 현상은 사회적 부를 분배하기 위해 미리 주어져 있던 조직 방식이었다. 상품 생산으로 이행하고 생산 과정에 참여하는 개개인 사이의 모든 인격적 유대가 해체되면서, 역으로 사람과 사물 사이의 관계인 사유재산이 확고해졌다. 분배가 더 이상 인격적 관계가 아니라 교환을 통해 이루어짐에 따라, 사회적 부에 대한 다양한 몫의 청구권은 어떤 공동 객체에 대한 소유권의 파편으로 측정되지 않는다. 오히려 각자가 시장에 내놓은 가치로 측정된다. 중세 도시 공동체에서 상품 생산이 등장하며 수반된 법적 관계의 첫 번째 전환 역시, 소유권이 분할되어 있던 봉건적 법률 관계의 품 안에서 절대적이고 배타적인 사유재산이 형성된 일이었다. 그러나 자본주의적 생산에서는 이러한 발전이 한층 더 이어진다. 생산 과정이 사회화될수록 분배 과정은 순수한 교환에 더욱 의존하게 되고, 자본주의적 사유재산은 더욱 불가침하고 배타적인 성격을 띠게 된다. 그럴수록 자본 소유권은 자기 노동의 생산물에 대한 권리에서 타인의 노동에 대한 순수한 전유권으로 돌변한다. 자본가가 직접 공장을 경영하는 동안에는 분배가 여전히 어느 정도 생산 과정에 대한 개인적 참여와 결부되어 있다. 공장주의 개인적 경영이 불필요해짐에 따라, 그리고 주식회사에 이르러서는 전적으로, 분배 시 청구권으로서 기능하는 자본 소유권은 생산과의 인격적 관계에서 완전히 분리되어 가장 순수하고 배타적인 형태로 나타난다.

자본주의적 소유권은 주식 자본과 산업 신용 자본에서 비로소 완전한 발달에 이른다.

콘라트 슈미트가 그리는 자본가 발전의 역사적 도식, 즉 "소유자에서 단순한 관리자로"라는 도식은 이처럼 실제 발전을 거꾸로 뒤집어 놓은 것으로 나타난다. 실제 발전은 반대로 소유자 겸 관리자에서 단순한 소유자로 이어진다. 여기서 콘라트 슈미트는 괴테(Goethe)와 같은 처지다.

그가 소유한 것은 아득히 멀리 있는 듯 보이고,

사라져 버린 것은 그에게 현실이 된다.

그리고 그의 역사적 도식이 경제적으로 현대의 주식회사에서 매뉴팩처 공장이나 심지어 수공업 작업장으로 퇴행하듯이, 법적으로도 자본주의 세계를 봉건적 현물경제의 달걀 껍데기 속으로 다시 밀어 넣으려 한다.

이러한 관점에서 보면 "사회적 통제" 역시 콘라트 슈미트가 보는 것과는 다른 빛으로 나타난다. 오늘날 "사회적 통제"로 기능하는 것, 즉 노동자 보호, 주식회사 감독 등은 실제로는 소유권에 대한 몫이나 "상급 소유권"과는 털끝만큼도 관련이 없다. 그것은 자본주의적 소유를 제한하는 것이 아니라 반대로 그것을 보호하는 역할을 한다. 혹은 경제적으로 말하자면, 그것은 자본주의적 착취에 대한 개입이 아니라 이러한 착취의 규범화이자 질서 부여다. 그리고 베른슈타인이 공장법에 사회주의가 많이 들어 있는지 적게 들어 있는지 묻는다면, 우리는 가장 훌륭한 공장법에도 가스등 점화와 거리 청소에 관한 시 당국의 규정(이 역시 "사회적 통제"다)에 들어 있는 것과 정확히 똑같은 양의 사회주의가 들어 있다고 그에게 장담할 수 있다.

4. 관세 정책과 군국주의

에드. 베른슈타인이 주장하는 사회주의의 점진적 도입을 위한 두 번째 전제는 국가가 사회로 발전한다는 것이다. 오늘날의 국가가 계급 국가라는 점은 이미 상식이 되었다. 그러나 우리가 보기에 이 명제 역시 자본주의 사회와 관련된 모든 것과 마찬가지로 경직되고 절대적인 타당성을 지닌 것으로 파악할 것이 아니라 유동적인 발전 속에서 파악해야 한다.

부르주아지가 정치적으로 승리하면서 국가는 자본주의 국가가 되었다. 물론 자본주의 발전 자체는 국가의 작용 영역을 점점 더 확장하고, 국가에 끊임없이 새로운 기능을 부여하며, 특히 경제 생활과 관련하여 국가의 개입과 통제를 갈수록 필요하게 만듦으로써 국가의 본질을 근본적으로 변화시킨다. 이런 점에서 국가와 사회가 장차 융합할 준비, 말하자면 국가 기능이 사회로 환원될 준비가 점진적으로 이루어진다. 이러한 방향에서 자본주의 국가가 사회로 발전한다고 말할 수도 있으며, 마르크스가 노동자 보호를 가리켜 사회적 생활 과정에 대한 "사회"의 첫 번째 의식적 개입이라고 말한 것도 의심할 여지 없이 이런 의미에서다. 베른슈타인은 바로 이 명제를 인용한다.

하지만 다른 한편으로 동일한 자본주의적 발전을 통해 국가의 본질에서 또 다른 변화가 일어난다. 우선 오늘날의 국가는 지배 자본가 계급의 조직이다. 국가가 사회 발전의 이익을 위해 일반적 이익에 부합하는 다양한 기능을 떠맡는다면, 이는 오직 이러한 이익과 사회 발전이 지배 계급의 이익과 전반적으로 일치하기 때문이며 또 그 한도 내에서만 그렇다. 예를 들어 노동자 보호는 사회 전체의 이익인 것과 마찬가지로 계급으로서의 자본가들의 직접적인 이익이기도 하다. 하지만 이러한 조화는 자본주의 발전의 특정 시점까지만 지속된다. 발전이 특정한 정점에 도달하면, 계급으로서의 부르주아지의 이익과 경제적 진보의 이익은 자본주의적 의미에서도 서로 멀어지기 시작한다. 우리는 이 단계가 이미 도래했다고 믿으며, 이는 오늘날 사회 생활의 두 가지 가장 중요한 현상, 즉 관세 정책과 군국주의로 나타난다. 관세 정책과 군국주의 둘 다 자본주의 역사에서 없어서는 안 될, 그리고 그런 점에서 진보적이고 혁명적인 역할을 수행했다. 관세 보호가 없었다면 개별 국가에서 대공업의 부상은 거의 불가능했을 것이다. 하지만 오늘날 상황은 다르다. 오늘날 보호 관세는 신생 산업을 육성하는 데 기여하는 것이 아니라, 낡은 생산 형태를 인위적으로 보존하는 데 기여한다. 자본주의 발전의 관점, 즉 세계 경제의 관점에서 볼 때, 오늘날 독일이 영국으로 더 많은 상품을 수출하든 영국이 독일로 수출하든 전혀 상관이 없다. 따라서 동일한 발전의 관점에서 무어인은 제 할 일을 다 했으니 떠나도 좋다. 아니, 떠나야만 한다. 오늘날 다양한 산업 부문이 상호 의존하는 상황에서, 어떤 상품에 대한 보호 관세는 국내의 다른 상품 생산 비용을 높이게 되며, 이는 곧 산업을 다시 억제하는 결과를 낳는다. 하지만 자본가 계급의 이익 관점에서는 사정이 다르다. 산업은 발전을 위해 관세 보호를 필요로 하지 않지만, 기업가는 판로를 보호하기 위해 관세 보호를 필요로 한다. 즉 오늘날 관세는 더 성숙한 자본주의 생산에 맞서 신흥 자본주의 생산을 지키는 보호 수단이 아니라, 한 국가의 자본가 집단이 다른 국가의 자본가 집단에 맞서 싸우는 투쟁 수단으로 기능한다. 나아가 관세는 국내 시장을 형성하고 장악하기 위한 산업 보호 수단으로서는 더 이상 필요하지 않지만, 산업을 카르텔화하기 위한, 즉 자본주의 생산자가 소비 사회와 투쟁하기 위한 필수불가결한 수단으로서는 필요하다. 마지막으로 오늘날 관세 정책의 특수한 성격을 가장 뚜렷하게 보여주는 것은, 이제 어디서나 관세 정책에서 결정적인 역할을 하는 것이 산업이 아니라 농업이라는 사실이다. 즉 관세 정책은 사실상 봉건적 이익을 자본주의적 형태로 주조하고 표현하는 수단이 되었다.

군국주의에서도 같은 변화가 일어났다. 역사가 어떨 수 있었거나 어때야 했는지가 아니라 실제로 어떠했는지를 고찰한다면, 전쟁이 자본주의 발전의 필수불가결한 요소를 형성했음을 확인해야 한다. 북아메리카 합중국과 독일, 이탈리아와 발칸 국가들, 러시아와 폴란드는 모두 승전이든 패전이든 상관없이 전쟁 덕분에 자본주의 발전의 조건이나 자극을 얻었다. 내부적 분열이나 자연경제적 고립을 극복해야 할 국가들이 존재하는 한, 군국주의 역시 자본주의적 의미에서 혁명적인 역할을 수행했다. 오늘날에는 이 점에서도 상황이 다르다. 세계 정치가 임박한 갈등의 무대가 되었다면, 이는 자본주의를 위해 새로운 국가를 개척하는 문제라기보다는 이미 완성된 유럽의 대립이 세계의 다른 지역으로 이식되어 그곳에서 표출되는 문제다. 오늘날 유럽이든 세계의 다른 지역이든 무기를 들고 서로 맞서는 것은 한편의 자본주의 국가와 다른 한편의 자연경제 국가가 아니라, 바로 고도로 발전한 자본주의의 동질성 때문에 갈등으로 내몰리는 국가들이다. 물론 이러한 발전 자체를 놓고 볼 때, 이러한 상황에서 갈등이 표출된다면 모든 자본주의 국가의 경제 생활에 가장 깊은 충격과 격변을 초래할 것이므로 치명적인 의미를 지닐 수밖에 없다. 그러나 자본가 계급의 관점에서는 상황이 다르다. 오늘날 자본가 계급에게 군국주의는 세 가지 측면에서 필수불가결해졌다. 첫째, 다른 국가 집단에 맞서 경쟁하는 "국가적" 이익을 위한 투쟁 수단으로서, 둘째, 금융 자본과 산업 자본 모두에게 가장 중요한 투자 방식으로서, 셋째, 국내 노동하는 민중에 대한 계급 지배의 도구로서 필수불가결하다. 이 모든 이익은 자본주의적 생산 방식의 진보 자체와는 아무런 공통점이 없다. 그리고 오늘날 군국주의의 이러한 특수한 성격을 가장 잘 보여주는 것은 첫째, 말하자면 자체적이고 내재적이며 기계적인 추진력을 통해 모든 국가에서 경쟁적으로 일어나는 전반적인 성장이다. 이는 불과 수십 년 전만 해도 전혀 알려지지 않은 현상이었다. 나아가 다가오는 폭발의 불가피성과 치명성이다. 동시에 그 계기, 일차적 이해당사국, 분쟁 대상 및 모든 구체적 상황은 완전히 불확실하다. 자본주의 발전의 추진력이었던 군국주의 역시 자본주의의 질병이 되었다.

사회적 발전과 지배 계급의 이익 사이에 앞서 설명한 분열이 일어날 때, 국가는 후자의 편에 선다. 국가는 부르주아지와 마찬가지로 자신의 정책에서 사회적 발전과 대립한다. 따라서 전체 사회의 대표자라는 성격을 갈수록 잃고, 그만큼 점점 더 순수한 계급 국가가 된다. 더 정확히 말하자면, 국가의 이 두 가지 속성은 서로 분리되어 국가의 본질 내부에서 하나의 모순으로 첨예해진다. 그리고 이 모순은 날이 갈수록 날카로워진다. 한편으로는 보편적 성격을 띤 국가의 기능, 즉 사회생활에 대한 국가의 개입과 그에 대한 "통제"가 커지기 때문이다. 그러나 다른 한편으로는 국가의 계급적 성격이 국가를 압박하여, 부르주아지의 계급 이익에만 유용하고 사회에는 부정적인 의미만 갖는 영역, 즉 군국주의, 관세 정책, 식민 정책으로 활동의 무게 중심과 권력 수단을 점점 더 옮기게 만든다. 둘째로, 이로 인해 국가의 "사회적 통제" 역시 갈수록 계급적 성격에 스며들고 지배당하게 된다(모든 국가에서 노동자 보호가 어떻게 다루어지는지 보라).

베른슈타인이 사회주의를 점진적으로 도입하는 수단으로 보는 민주주의의 형성 역시, 앞서 말한 국가 본질의 변화와 모순되지 않으며 오히려 완전히 부합한다.

콘라트 슈미트가 설명하듯, 의회에서 사회민주주의 다수파를 확보하는 것은 이러한 점진적인 사회 사회화의 직접적인 길이 될 것이다. 정치 생활의 민주적 형태는 의심할 여지 없이 국가가 사회로 발전하는 과정을 가장 강력하게 표현하는 현상이며, 그런 점에서 사회주의 변혁으로 가는 한 단계를 이룬다. 그러나 우리가 특징지었던 자본주의 국가 본질의 분열은 현대 의회주의에서 더욱 뚜렷하게 드러난다. 형식적으로 의회주의는 국가 조직 안에서 전체 사회의 이익을 표현하는 데 기여한다. 하지만 다른 한편으로 의회주의가 표현하는 것은 오직 자본주의 사회, 즉 자본주의적 이익이 결정적인 사회일 뿐이다. 따라서 형식적으로 민주적인 제도는 내용 면에서 지배 계급의 이익을 위한 도구가 된다. 이는 민주주의가 자신의 계급적 성격을 부정하고 실제 민중의 이익을 위한 도구로 돌아서려는 경향을 보이자마자, 부르주아지와 그 국가적 대의 기관이 민주적 형태 자체를 희생시킨다는 사실에서 명백히 드러난다. 이를 고려할 때 사회민주주의 의회 다수파라는 발상은, 전적으로 부르주아 자유주의의 정신에 입각하여 민주주의의 한쪽인 형식적 측면만 계산하고 다른 쪽인 실질적 내용은 완전히 무시하는 타산으로 보인다. 그리고 의회주의 전체는 베른슈타인의 가정처럼 자본주의 사회에 서서히 스며드는 직접적인 사회주의적 요소가 아니다. 오히려 반대로 자본주의적 모순을 성숙시키고 형성하기 위한 부르주아 계급 국가의 특수한 수단으로 나타난다.

이러한 국가의 객관적 발전 앞에서, 사회주의를 직접적으로 가져오는 증대하는 "사회적 통제"라는 베른슈타인과 콘라트 슈미트의 명제는 날이 갈수록 현실과 모순되는 공문구로 변한다.

사회주의를 단계적으로 도입한다는 이론은 자본주의적 소유와 자본주의 국가를 사회주의적 의미에서 점진적으로 개혁하는 것으로 귀결된다. 그러나 이 둘은 현재 사회의 객관적 과정으로 인해 정반대 방향으로 발전한다. 생산 과정은 갈수록 더 사회화되고, 이 생산 과정에 대한 국가의 개입과 통제는 갈수록 더 넓어진다. 그러나 동시에 사유 재산은 타인의 노동을 노골적으로 자본주의적으로 착취하는 형태로 갈수록 더 변하고, 국가 통제는 배타적인 계급 이익에 갈수록 더 깊이 물든다. 따라서 국가, 즉 정치적 조직과 소유 관계, 즉 자본주의의 법적 조직이 발전과 함께 갈수록 더 자본주의적이 되고 결코 더 사회주의적이 되지 않음으로써, 이들은 사회주의의 점진적 도입이라는 이론에 두 가지 극복할 수 없는 난관을 제기한다.

팔랑스테르(Phalanstère) 체제 를 통해 지구의 모든 바닷물을 레모네이드로 바꾸겠다는 푸리에(Fourier)의 생각은 매우 환상적이었다. 그러나 자본주의적 쓴맛의 바다에 사회개량주의적 레모네이드를 병 단위로 첨가하여 사회주의적 단맛의 바다로 바꾸겠다는 베른슈타인의 생각은 더 터무니없을 뿐, 털끝만큼도 덜 환상적이지 않다.

자본주의 사회의 생산 관계는 사회주의 사회에 갈수록 더 가까워지지만, 반대로 그 정치적 및 법적 관계는 자본주의 사회와 사회주의 사회 사이에 갈수록 더 높은 벽을 세운다. 이 벽은 민주주의나 사회 개량의 발전을 통해 구멍이 뚫리는 것이 아니라, 오히려 반대로 더 단단하고 굳건해진다. 따라서 이 벽을 무너뜨릴 수 있는 것은 오직 혁명의 망치질, 즉 프롤레타리아트가 정치 권력을 장악하는 것뿐이다.

5. 수정주의의 실천적 귀결과 일반적 성격

우리는 제1장에서 베른슈타인의 이론이 사회주의 강령을 물질적 토대에서 떼어내어 관념론적 기반 위로 옮겨 놓는다는 점을 입증하고자 했다. 이는 이론적 근거에 관한 것이다. 그렇다면 이 이론을 실천으로 옮기면 어떤 모습이겠는가? 우선 형식적으로 이 이론은 지금까지 통용되던 사회민주당의 투쟁 실천과 전혀 다르지 않다. 노동조합, 사회 개량과 정치 제도 민주화를 위한 투쟁, 이것은 다른 경우에도 사회민주당 당 활동의 형식적 내용을 구성하는 바로 그것이다. 따라서 차이는 '무엇'이 아니라 '어떻게'에 있다. 현재 상황에서 노동조합 투쟁과 의회 투쟁은 프롤레타리아트가 점진적으로 정치 권력을 장악하도록 이끌고 교육하는 수단으로 파악된다. 수정주의 견해에 따르면 이러한 권력 장악은 불가능하고 무의미하므로, 이 투쟁들은 오직 즉각적인 결과, 즉 노동자의 물질적 처지 향상과 자본주의적 착취의 단계적 제한, 그리고 사회적 통제의 확대를 목표로 수행되어야 한다. 노동자의 처지를 즉각적으로 향상시킨다는 목적은 당에서 지금까지 통용되던 견해와 수정주의 견해 모두에 공통되므로 이를 논외로 한다면, 모든 차이는 요약건대 다음과 같다. 통상적인 견해에 따르면 노동조합 투쟁과 정치 투쟁의 사회주의적 의미는 이 투쟁들이 프롤레타리아트, 즉 사회주의 변혁의 주체적 요소를 변혁 실행에 맞게 준비시킨다는 데 있다. 베른슈타인에 따르면 그 의미는 노동조합 투쟁과 정치 투쟁이 자본주의적 착취 자체를 단계적으로 제한하고, 자본주의 사회에서 자본주의적 성격을 점점 더 빼앗아 사회주의적 성격을 각인시키는 것, 한마디로 객관적 의미에서 사회주의 변혁을 초래해야 한다는 데 있다. 사안을 더 자세히 들여다보면 두 견해는 오히려 정반대다. 당에 통용되는 견해에서 프롤레타리아트는 노동조합 투쟁과 정치 투쟁을 거치며, 이 투쟁만으로는 자신의 처지를 근본적으로 개조할 수 없고 최종적으로 정치적 권력 수단을 장악하는 일이 불가피하다는 확신에 이른다. 베른슈타인의 견해에서는 정치적 권력 장악이 불가능하다는 점을 전제로 삼고 출발하여, 오직 노동조합 투쟁과 정치 투쟁만으로 사회주의 질서를 도입하고자 한다.

따라서 베른슈타인의 견해에 따르면, 노동조합 및 의회 투쟁의 사회주의적 성격은 그러한 투쟁이 자본주의 경제에 점진적으로 사회화하는 영향을 미친다는 믿음에 있다. 그러나 우리가 입증하고자 했듯이, 그러한 영향은 실제로는 단순한 환상에 불과하다. 자본주의적 소유 및 국가 제도는 반대 방향으로 발전한다. 그렇게 되면 사회민주당의 실천적 일상 투쟁은 궁극적으로 사회주의와의 모든 연관성을 완전히 상실하게 된다. 노동조합 및 정치 투쟁의 중대한 사회주의적 의의는 이 투쟁이 프롤레타리아트의 인식과 의식을 사회화하고, 프롤레타리아트를 계급으로 조직한다는 데 있다. 이 투쟁을 자본주의 경제를 직접 사회화하는 수단으로 간주할 경우, 투쟁은 억지로 꾸며낸 이러한 효과를 내지 못할 뿐만 아니라 동시에 다른 의의마저 잃어버린다. 즉, 프롤레타리아트의 권력 장악을 향한 노동계급의 교육 수단으로서의 역할을 상실한다.

그러므로 에두아르트 베른슈타인과 콘라트 슈미트가 전체 투쟁을 사회 개량과 노동조합으로 국한하더라도 노동운동이 최종 목표를 상실하지는 않는다고 안도하는 것은 전적인 오해에 기인한다. 이들은 이 길 위에서 내딛는 모든 발걸음이 그 자체를 넘어서 나아가며, 그리하여 사회주의적 목표가 운동 자체에 하나의 경향으로서 내재한다고 여긴다. 물론 이는 독일 사회민주당의 현재 전술에서는 전적으로 타당하다. 즉, 정치 권력 장악을 향한 의식적이고 확고한 노력이 노동조합 및 사회 개량 투쟁의 지표로서 선행할 때 그러하다. 그러나 이처럼 전제된 노력을 운동에서 분리해 내고 사회 개량을 우선 그 자체의 목적으로 내세운다면, 이는 사회주의적 최종 목표의 실현으로 이끌지 못할 뿐만 아니라 오히려 그 반대 결과를 낳는다. 콘라트 슈미트는 먹다 보면 식욕이 생기며, 사회주의적 변혁이 완수되지 않는 한 노동계급은 결코 개량에 만족할 수 없다는 단순한 명제를 근거로 삼아, 일단 흐름을 타면 스스로 멈출 수 없는 이른바 기계적 운동에 단순히 의존한다. 이 마지막 전제는 확실히 옳으며, 자본주의적 사회 개량 자체가 지닌 불충분함이 이를 보증한다. 그러나 거기서 도출된 결론은, 오늘날의 사회 질서에서 사회주의 질서로 직접 이어지는, 지속적이고 끊임없이 증대되는 사회 개량의 사슬을 단절 없이 구축할 수 있을 때에만 참일 수 있다. 그러나 이는 환상이다. 오히려 사물의 본성에 따라 그 사슬은 머지않아 끊어지며, 이 시점부터 운동이 나아갈 수 있는 길은 다양해진다.

그러면 가장 가깝고도 가장 가능성 있게 일어나는 일은, 모든 수단을 동원해 투쟁의 실천적 결과인 사회개량을 가능하게 하는 방향으로 전술이 이동하는 것이다. 오직 목표로 삼은 정치 권력 장악의 관점에서만 의미가 있는 비타협적이고 가파른 계급적 입장은, 당장의 실천적 성공이 주된 목적이 되자마자 점점 더 단순한 장애물로 전락한다. 따라서 다음 단계는 "보상 정책" — 알기 쉬운 독일어로 말하면 야합 정책 — 이며, 타협적이고 정치가다운 현명한 태도다. 그러나 운동은 그곳에 오래 머물러 있을 수도 없다. 자본주의 세계에서 사회개량은 빈 껍데기이고 언제나 그러할 것이므로, 어떤 전술을 쓰든 다음의 논리적 단계는 사회개량에 대한 실망이다. 즉, 슈몰러(Schmoller) 교수와 그 일당이 닻을 내린 조용한 항구다. 그들 역시 사회개량의 바다에서 크고 작은 세상을 두루 연구했지만, 결국 모든 것을 신의 뜻대로 흘러가게 내버려 두었다. [1*] 따라서 사회주의는 노동계급의 일상적 투쟁에서 결코 저절로, 그리고 어떤 상황에서든 일어나는 것이 아니다. 사회주의는 오직 자본주의 경제의 점점 더 첨예해지는 모순과, 사회적 변혁을 통한 그 모순의 철폐가 불가피하다는 노동계급의 인식에서만 비롯된다. 수정주의가 그러하듯 전자를 부정하고 후자를 거부한다면, 노동운동은 우선 단순한 노동조합주의와 사회개량주의로 전락하고, 결국 자체의 중력에 이끌려 계급적 입장을 포기하는 데 이른다.

수정주의 이론을 다른 측면에서 고찰하며 이 견해의 일반적 성격은 무엇인가라는 질문을 던져보면, 이러한 결과는 더욱 명확해진다. 수정주의가 자본주의적 관계의 토대 위에 서 있지 않으며, 부르주아 경제학자들과 함께 그 모순을 부정하지 않는다는 점은 분명하다. 오히려 수정주의는 마르크스주의적 견해와 마찬가지로 이론에서 이러한 모순의 존재를 전제로 삼고 출발한다. 그러나 다른 한편으로 — 그리고 이것은 수정주의 견해 전반의 핵심이자 지금까지의 일반적인 사회민주주의적 견해와의 근본적인 차이점인데 — 수정주의는 이론에서 이러한 모순들이 그 자체의 일관된 발전을 통해 철폐된다는 점에 기대지 않는다.

수정주의 이론은 두 극단 사이에 서 있다. 수정주의는 자본주의적 모순이 완전히 성숙하게 내버려 두고 정점에서 혁명적 전환을 통해 철폐하려는 것이 아니라, 그 정점을 꺾어버리고 무디게 만들고자 한다. 따라서 공황의 부재와 기업가 조직은 생산과 교환 사이의 모순을, 프롤레타리아트의 처지 향상과 중간계급의 존속은 자본과 노동 사이의 모순을, 커지는 통제와 민주주의는 계급국가와 사회 사이의 모순을 무디게 만든다는 것이다.

물론 일반적인 사회민주주의 전술 또한 자본주의적 모순의 발전이 극단에 달하고 나서야 비로소 그 전화를 기다리는 것은 아니다. 반대로 우리는 일단 인식된 발전 방향에 의지하되 정치 투쟁에서 그 귀결을 극단으로 밀어붙이며, 바로 여기에 모든 혁명적 전술의 본질이 있다. 예컨대 사회민주주의는 관세와 군국주의의 반동적 성격이 완전히 표면화되었을 때 비로소 싸우는 것이 아니라 항상 이에 맞서 싸운다. 그러나 베른슈타인은 자신의 전술에서 자본주의적 모순의 지속적 발전과 심화가 아니라 오히려 그 모순의 둔화에 의지한다. 그 자신이 자본주의 경제의 "적응"을 거론함으로써 이를 가장 적절하게 특징지었다. 이러한 견해는 언제 타당하겠는가? 오늘날 사회의 모든 모순은 자본주의적 생산양식의 산물이다. 이 생산양식이 지금까지 주어진 방향으로 계속 발전한다고 가정하면, 그와 불가분하게 그 모든 귀결 또한 계속 발전하여 모순은 둔화하기는커녕 첨예해지고 심화되어야 한다. 따라서 후자는 반대로 자본주의적 생산양식 자체가 발전 과정에서 저지된다는 것을 조건으로 전제한다. 한마디로 베른슈타인 이론의 가장 일반적인 전제는 바로 자본주의 발전의 정지다.

그러나 이로써 그 이론은 스스로를 심판하며, 그것도 이중으로 심판한다. 첫째, 그 이론은 사회주의적 최종 목표와 관련하여 자신의 공상적 성격을 드러내기 때문이다. 정체된 자본주의 발전이 사회주의적 변혁으로 이어질 수 없다는 것은 처음부터 분명하며, 여기서 우리는 그 이론의 실천적 귀결에 대한 우리의 서술이 확증됨을 확인한다. 둘째, 그 이론은 실제로 진행 중인 급속한 자본주의 발전과 관련하여 자신의 반동적 성격을 폭로한다. 이제 다음과 같은 질문이 제기된다. 이러한 실제의 자본주의 발전을 고려할 때 베른슈타인의 견해는 어떻게 설명될 수 있으며, 아니 오히려 어떻게 특징지어질 수 있는가?

베른슈타인이 오늘날의 사회적 관계를 분석할 때 출발점으로 삼는 경제적 전제, 즉 그의 자본주의적 "적응" 이론이 타당하지 않다는 점을 우리는 제1장에서 보여주었다고 생각한다. 우리는 신용 제도나 카르텔을 자본주의 경제의 "적응 수단"으로 파악할 수 없고, 공황의 일시적 부재나 중산층의 존속을 자본주의적 적응의 징후로 파악할 수 없음을 확인했다. 그러나 앞서 언급한 적응 이론의 모든 세부 사항에는 그 자체의 직접적인 오류를 차치하더라도 하나의 공통된 특징이 깔려 있다. 이 이론은 경제 생활에서 다루는 모든 현상을 전체 자본주의 발전과의 유기적 결합이나 전체 경제 메커니즘과의 연관성 속에서 파악하지 않는다. 오히려 이러한 연관성에서 뜯어내어 독립적으로 존재하는, 생명 없는 기계의 흩어진 부품(disjecta membra)으로 파악한다. 신용의 적응 효과에 대한 견해가 그 예다. 신용을 교환의 자연 발생적인 더 높은 단계로 보고 자본주의적 교환에 내재한 모든 모순과 연관 지어 고찰해 보자. 그러면 화폐 자체나 상품, 자본을 자본주의의 "적응 수단"으로 볼 수 없듯이, 신용을 마치 교환 과정 외부에 존재하는 기계적인 "적응 수단"으로 간주하는 일은 불가능해진다. 그러나 신용은 화폐, 상품, 자본에 조금도 뒤지지 않게 발전의 특정 단계에 이른 자본주의 경제의 유기적 구성 요소다. 그리고 이 단계에서 신용은 앞의 것들과 마찬가지로 자본주의 톱니바퀴의 필수불가결한 중간 고리를 형성하는 동시에, 내부 모순을 심화시켜 파괴의 도구로도 작용한다.

카르텔과 발달한 교통수단에 대해서도 완전히 똑같은 사실이 적용된다.

또한 베른슈타인이 공황의 부재를 자본주의 경제의 "적응" 징후로 받아들이는 방식에도 동일한 기계적이고 비변증법적인 관점이 깔려 있다. 그에게 공황은 단순히 경제 메커니즘의 교란일 뿐이므로, 공황이 발생하지 않으면 메커니즘은 분명 원활하게 작동할 수 있다. 그러나 공황은 사실 본래의 의미에서 "교란"이 아니다. 오히려 교란이기는 하되, 전체 자본주의 경제가 그것 없이는 결코 지탱될 수 없는 교란이다. 아주 간단히 말해, 생산의 무제한적인 확장 능력과 판매 시장의 좁은 한계 사이의 괴리를 주기적으로 해결하는 방법 중 자본주의적 토대 위에서 유일하게 가능하며 따라서 지극히 정상적인 방법이 공황이라는 점이 사실이라면, 공황 역시 전체 자본주의 경제의 불가분한 유기적 현상이다.

자본주의적 생산이 "교란 없이" 진행되는 것에는 오히려 공황 자체보다 더 큰 위험이 도사리고 있다. 즉, 생산과 교환의 모순이 아니라 노동 생산성 자체의 발전에서 비롯되는 이윤율의 지속적인 하락이 바로 그것이다. 이 이윤율 하락은 모든 중소 자본의 생산을 불가능하게 만들고, 그리하여 자본 투자의 새로운 형성과 그에 따른 발전에 장벽을 세우는 매우 위험한 경향을 지닌다. 바로 동일한 과정에서 또 다른 결과로 발생하는 공황은 자본의 주기적 가치 하락, 생산 수단의 가격 하락, 활동 중인 자본 일부의 마비를 통해 이윤 상승을 가져오며, 이를 통해 새로운 투자와 그에 따른 생산의 새로운 발전을 위한 공간을 창출한다. 따라서 공황은 자본주의 발전의 불씨를 끊임없이 부추기고 지피는 수단으로 나타난다. 우리가 가정하듯 세계 시장 형성의 특정 순간만이 아니라 아예 공황이 발생하지 않는다면, 자본주의 경제는 베른슈타인이 생각하는 것처럼 번영하는 것이 아니라 곧바로 늪에 빠지게 될 것이다. 전체 적응 이론을 특징짓는 기계적 관점 때문에 베른슈타인은 공황의 불가결성뿐만 아니라 주기적으로 끊임없이 솟아나는 중소 자본의 신규 투자의 불가결성도 간과한다. 그렇기 때문에 그에게는 무엇보다도 소자본의 지속적인 부활이 실제와 같은 정상적인 자본주의 발전의 징후가 아니라 자본주의적 정체의 징후로 보이는 것이다.

물론 지금까지 다룬 모든 현상이 "적응 이론"이 요약하는 바와 정확히 똑같이 나타나는 관점이 하나 존재한다. 즉, 경쟁의 법칙에 의해 왜곡된 경제 생활의 사실들이 개별 자본가에게 인식되는 방식인 개별 자본가의 관점이 바로 그것이다. 무엇보다도 개별 자본가는 실제로 경제 전체의 각 유기적 구성 요소를 그 자체로 온전하고 독립적인 것으로 본다. 나아가 그는 이러한 요소들이 개별 자본가인 자신에게 어떻게 작용하는지 하는 측면에서만 그것들을 바라보며, 따라서 단순한 "교란"이나 단순한 "적응 수단"으로 여긴다. 개별 자본가에게 공황은 실제로 단순한 교란일 뿐이며, 공황이 발생하지 않으면 그는 더 긴 수명을 보장받는다. 그에게 신용 역시 자신의 불충분한 생산력을 시장의 요구에 "적응시키는" 수단이며, 그가 가입하는 카르텔은 그에게 있어 생산의 무정부성을 실제로 철폐하는 것이다.

한마디로, 베른슈타인의 적응 이론은 개별 자본가의 관점을 이론적으로 일반화한 것에 불과하다. 그런데 이 관점을 이론적으로 표현한 것이 부르주아 속류경제학의 본질적이고 특징적인 요소가 아니면 무엇이겠는가? 이 학파의 모든 경제학적 오류는 개별 자본의 눈으로 본 경쟁 현상을 자본주의 경제 전체의 현상으로 착각하는 오해에 바탕을 두고 있다. 베른슈타인이 신용을 그렇게 보았듯이, 속류경제학은 예컨대 화폐 역시 교환의 필요에 맞춘 기발한 "적응 수단"으로 파악한다. 속류경제학은 자본주의적 악폐에 대한 해독제를 자본주의 현상 자체에서 찾으려 하며, 베른슈타인과 마찬가지로 자본주의 경제를 통제할 수 있다고 믿는다. 결국 속류경제학도 베른슈타인의 이론처럼 궁극적으로는 자본주의의 모순을 무디게 하고 자본주의의 상처를 땜질하는 쪽으로, 다시 말해 혁명적 방식이 아니라 반동적 방식으로, 그리하여 하나의 유토피아로 귀결되고 만다.

따라서 수정주의 이론 전체의 특징은 다음과 같이 규정할 수 있다. 그것은 자본주의적 침체 이론을 통해 속류경제학적으로 정당화된, 사회주의적 침체 이론이다.

제2부 [1*]

1. 경제 발전과 사회주의

프롤레타리아 계급투쟁이 발전 과정에서 이룩한 가장 큰 성과는 자본주의 사회의 경제적 관계 속에서 사회주의 실현을 위한 출발점을 발견한 점이다. 이로써 수천 년 동안 인류의 눈앞에 어른거리던 "이상"이었던 사회주의는 역사적 필연이 되었다.

베른슈타인은 현재 사회에 사회주의의 이러한 경제적 전제조건이 존재한다는 사실을 부정한다. 그러면서 그는 자신의 논증 과정 자체에서 흥미로운 전개를 보여준다. 처음에 그는 『노이에 차이트』에서 1895년과 1882년 독일의 영업 통계 결과를 비교한 것을 근거로 삼아, 단지 산업 집중의 속도만을 부정했다. 이때 그는 이 결과를 자신의 목적에 맞게 이용하기 위해 아주 개괄적이고 기계적인 방법에 의존해야만 했다. 그러나 가장 유리한 경우라 하더라도, 베른슈타인이 중규모 기업의 끈질김을 지적한 것으로는 마르크스의 분석에 조금도 타격을 줄 수 없었다. 왜냐하면 마르크스의 분석은 특정한 산업 집중 속도, 즉 사회주의라는 최종 목표 실현을 위한 특정한 기한을 전제하지 않으며, 우리가 이미 보여주었듯이 소자본의 절대적 소멸이나 소부르주아지의 소멸을 사회주의 실현 가능성의 조건으로 전제하지도 않기 때문이다.

자신의 견해를 더욱 발전시키면서, 이제 베른슈타인은 자신의 책에서 새로운 증거 자료, 즉 주식회사 통계를 제시한다. 이 통계는 주주의 수가 끊임없이 증가하고 있으며, 따라서 자본가 계급이 줄어들기는커녕 반대로 갈수록 커지고 있음을 입증하려는 것이다. 베른슈타인이 기존 자료를 얼마나 모르고 있는지, 그리고 그 자료를 자신에게 유리하게 사용할 줄 얼마나 모르는지 놀라울 따름이다!

그가 주식회사를 통해 마르크스의 산업 발전 법칙에 반대되는 무언가를 증명하고자 했다면, 완전히 다른 수치를 제시했어야 했다. 왜냐하면 독일의 주식회사 설립 역사를 아는 사람이라면 누구나, 기업 하나당 할당되는 평균 설립 자본금이 거의 규칙적으로 감소하고 있다는 사실을 알기 때문이다. 예컨대 이 자본금은 1871년 이전에는 약 1,080만 마르크였으나, 1871년에는 401만 마르크에 불과했고, 1873년에는 380만 마르크, 1883년부터 1887년까지는 100만 마르크 미만, 1891년에는 56만 마르크에 불과했으며, 1892년에는 62만 마르크였다. 그 이후로 이 금액은 100만 마르크 안팎에서 변동하고 있는데, 구체적으로는 1895년 178만 마르크에서 1897년 상반기에는 119만 마르크로 다시 떨어졌다. [2*]

놀라운 수치다! 베른슈타인은 아마도 이를 가지고 대기업에서 다시 소기업으로 이행하는, 완전히 마르크스에 반대되는 경향을 구성하려 할 것이다. 그러나 이 경우 누구든 그에게 이렇게 반박할 수 있다. 당신이 이 통계로 무언가를 증명하고자 한다면, 무엇보다도 이 통계가 동일한 산업 부문에 해당한다는 점, 즉 더 작은 기업들이 이제 예전의 대기업을 대체하여 나타나는 것이지, 지금까지 개별 자본이나 심지어 수공업 또는 영세 기업이 있던 곳에 나타나는 것이 아니라는 점을 증명해야 한다. 그러나 당신은 이 증명을 해내지 못한다. 왜냐하면 거대한 주식회사 설립에서 중소 규모의 주식회사 설립으로의 이행은 주식 제도가 끊임없이 새로운 부문으로 침투하고 있다는 사실, 그리고 처음에는 소수의 거대 기업에만 적합했던 이 제도가 이제는 점점 더 중기업에, 여기저기서는 심지어 소기업에까지 적응했다는 사실로만 설명되기 때문이다. (자본금이 1,000마르크까지 내려가는 주식회사 설립도 일어난다!)

그렇다면 국민경제적으로 주식 제도의 점점 더 커지는 확산은 무엇을 의미하는가? 그것은 자본주의적 형태 안에서 생산의 점진적인 사회화, 즉 거대 생산뿐만 아니라 중규모 생산, 심지어 소규모 생산의 사회화를 의미한다. 따라서 이는 마르크스의 이론에 모순되는 것이 아니라, 오히려 상상할 수 있는 가장 훌륭한 방식으로 그 이론을 확증한다.

실로 그렇다! 주식회사 설립이라는 경제적 현상은 무엇으로 이루어지는가? 한편으로는 많은 소규모 화폐 자산을 하나의 생산 자본, 즉 하나의 경제 단위로 결합하는 데 있고, 다른 한편으로는 생산을 자본 소유로부터 분리하는 데 있다. 즉, 항상 자본주의적 기반 위에서 자본주의적 생산 방식을 이중으로 극복하는 데 있다. 이러한 관점에서 볼 때, 베른슈타인이 제시한 한 기업에 참여하는 다수의 주주에 대한 통계는 무엇을 의미하는가? 그것은 다름 아니라, 이제 자본주의적 기업이 예전처럼 단 한 명의 자본 소유자가 아니라 전체 다수, 즉 점점 더 늘어나는 자본 소유자들에 상응한다는 것, 따라서 "자본가"라는 경제적 개념이 더 이상 개별 개인과 일치하지 않는다는 것, 오늘날의 산업 자본가는 수백 명, 아니 수천 명의 사람으로 구성된 집합적 인격이라는 것, "자본가"라는 범주 자체가 자본주의 경제의 틀 안에서 사회적 범주가 되었다는 것, 즉 사회화되었다는 것을 의미할 뿐이다.

그렇다면 이러한 상황에서 베른슈타인이 주식회사 현상을 자본의 결집이 아니라 정반대로 자본의 분산으로 파악하는 것, 마르크스가 "자본 소유의 지양"을 보는 곳에서 그가 자본 소유의 확산을 보는 것은 어떻게 설명되는가? 아주 단순한 속류경제학적 오류를 통해서다. 베른슈타인은 자본가를 생산의 범주가 아니라 소유권의 범주로, 경제적 단위가 아니라 조세정책적 단위로 이해하며, 자본을 생산 전체가 아니라 단순히 화폐 자산으로 이해하기 때문이다. 그렇기 때문에 그는 자신의 영국 재봉실 트러스트에서 12,300명의 사람이 하나로 융합된 것을 보는 것이 아니라 무려 12,300명의 자본가를 보는 것이며, 그렇기 때문에 금리생활자 뮐러(Müller)로부터 아내의 지참금으로 "상당수의 주식"을 받은 그의 엔지니어 슐체(Schulze)도 (54쪽) 그에게는 자본가인 것이고, 그렇기 때문에 그에게는 온 세상이 "자본가들"로 우글거리는 것이다. [3*]

그러나 다른 곳에서와 마찬가지로 여기서도 베른슈타인의 속류경제학적 오류는 단지 사회주의를 속물화하기 위한 이론적 토대일 뿐이다. 베른슈타인은 자본가라는 개념을 생산관계에서 소유관계로 옮기고, "기업가 대신 사람에 대해 말함"(53쪽)으로써, 사회주의의 문제 또한 생산의 영역에서 재산관계의 영역으로, 자본과 노동의 관계에서 빈부의 관계로 옮겨버린다.

이로써 우리는 마르크스와 엥겔스로부터 다행스럽게도 『가난한 죄인의 복음』의 저자에게로 되돌아갔다. 단지 차이가 있다면, 바이트링(Weitling)은 올바른 프롤레타리아적 본능으로 바로 이 빈부의 대립 속에서 원시적인 형태로나마 계급 대립을 인식하고 이를 사회주의 운동의 지렛대로 삼고자 한 반면, 베른슈타인은 정반대로 빈자를 부자로 바꾸는 것, 즉 계급 대립을 흐리는 소부르주아적 방식에서 사회주의의 전망을 찾는다는 점이다.

물론 베른슈타인은 소득 통계에만 국한하지 않는다. 그는 여러 국가, 즉 독일과 프랑스, 영국과 스위스, 오스트리아와 미국의 사업장 통계도 제시한다. 하지만 이것이 대체 무슨 통계란 말인가? 이것은 개별 국가의 여러 시점을 비교한 데이터가 아니라, 여러 국가의 단일 시점 데이터다. 따라서 그는 1895년과 1882년의 낡은 대조를 되풀이한 독일을 제외하면, 한 국가의 사업장 구성이 여러 시점에 걸쳐 어떠한 상태인지를 비교하는 것이 아니라, 그저 여러 국가의 절대 수치(1891년 영국, 1894년 프랑스, 1890년 미국 등)만을 비교할 뿐이다. 그가 도달한 결론은 다음과 같다. "오늘날 산업에서 대규모 사업장이 실제로 이미 우위를 점하고 있다 하더라도, 그에 종속된 사업장들까지 포함하면 프로이센처럼 발전한 국가에서조차 대규모 사업장이 차지하는 생산 인구는 기껏해야 절반에 불과하다." 그리고 이는 독일 전역, 영국, 벨기에 등에서도 마찬가지라는 것이다(84쪽).

그가 이런 방식으로 증명하는 것은 분명 경제 발전의 이러저러한 경향이 아니라, 다양한 경영 형태나 다양한 직업 계급 간의 절대적 역학 관계일 뿐이다. 이것으로 사회주의가 가망 없음을 증명하려 한다면, 이 논증의 바탕에는 사회적 열망의 결과를 결정하는 것은 투쟁하는 자들의 수적·물리적 역학 관계, 즉 단순한 폭력의 계기라는 이론이 깔려 있다. 어디서나 블랑키주의(Blanquismus)의 냄새를 맡는 베른슈타인은 여기서 여느 때와 달리 스스로 가장 조잡한 블랑키주의적 오해에 빠져든다. 물론 여기에는 다시 차이가 있다. 사회주의적이고 혁명적인 조류였던 블랑키주의자들은 사회주의의 경제적 실행 가능성을 당연한 것으로 전제했고, 심지어 소수에 불과하더라도 폭력 혁명이 성공할 전망을 그 전제 위에 세웠다. 반면 베른슈타인은 거꾸로 민중 다수의 수적 불충분함에서 사회주의가 경제적으로 가망 없다는 결론을 이끌어낸다. 사회민주주의는 자신의 최종 목표를 소수의 승리하는 폭력에서 이끌어내지 않으며, 다수의 수적 우위에서 이끌어내지도 않는다. 사회민주주의는 민중 대중이 자본주의를 철폐하도록 이끌며 무엇보다 자본주의적 무정부 상태로 발현되는 경제적 필연성, 그리고 이 필연성에 대한 통찰에서 최종 목표를 이끌어낸다.

자본주의 경제의 무정부 상태라는 이 마지막 결정적 문제에 관해 말하자면, 베른슈타인 자신도 거대하고 전반적인 공황만을 부정할 뿐, 부분적이고 국지적인 공황은 부정하지 않는다. 따라서 그는 아주 많은 무정부 상태만을 부인하면서 동시에 약간의 무정부 상태가 존재함은 인정하는 셈이다. 베른슈타인에게 자본주의 경제란, 마르크스의 표현을 한 번 빌려 말하자면, 아이가 "아주 작을 뿐"이라고 변명하던 그 어리석은 미혼모와 같다. 이 문제에서 치명적인 점은, 무정부 상태 같은 사안에서는 적든 많든 똑같이 끔찍하다는 사실이다. 베른슈타인이 약간의 무정부 상태를 인정한다면, 상품 경제의 메커니즘이 스스로 이 무정부 상태를 붕괴에 이르기까지 엄청나게 증폭시킬 것이다. 그러나 베른슈타인이 상품 생산을 그대로 유지하면서 그 약간의 무정부 상태마저 점차 질서와 조화 속으로 해소되기를 바란다면, 그는 교환 방식을 생산 방식과 무관한 것으로 간주함으로써 부르주아 속물경제학의 가장 근본적인 오류 중 하나에 다시 빠지고 만다.

베른슈타인이 자신의 저서에서 정치경제학의 가장 기초적인 원칙들과 관련해 드러낸 놀라운 혼란상을 여기서 낱낱이 밝힐 계제는 아니다. 그러나 자본주의적 무정부 상태라는 근본 문제가 우리를 이끌고 가는 한 가지 지점만큼은 짧게 조명해야겠다.

베른슈타인은 마르크스의 노동가치법칙이 단순한 추상에 불과하다고 선언하는데, 그에게 정치경제학에서 추상이란 명백히 욕설이다. 그러나 노동가치가 단순한 추상, 즉 "사고의 산물"(44쪽)에 불과하다면, 군 복무를 마치고 세금을 납부한 정직한 시민이라면 누구나 카를 마르크스와 마찬가지로 그러한 "사고의 산물", 즉 가치법칙에 대해 임의의 헛소리를 지어낼 동등한 권리를 갖게 된다. "뵘-제번스(Böhm-Jevons) 학파가 상품의 유용성을 제외한 모든 속성을 추상화할 자유가 있는 것과 마찬가지로, 마르크스 역시 애초부터 상품이 결국 단순한 인간 노동량의 화신으로만 남을 때까지 상품의 속성들을 도외시할 자유가 있다." (41~42쪽)

그러니까 마르크스의 사회적 노동이나 멩거(Menger)의 추상적 유용성이나 그에게는 매한가지다. 모두 단순한 추상일 뿐이라는 것이다. 따라서 베른슈타인은 마르크스의 추상이 발명이 아니라 발견이라는 사실, 그것이 마르크스의 머릿속이 아니라 상품 경제 속에 존재한다는 사실, 상상 속의 존재가 아니라 현실적인 사회적 존재를 영위한다는 사실, 즉 자르고 두드리고 무게를 달고 주조할 수 있을 정도로 현실적인 존재라는 사실을 완전히 잊어버렸다. 마르크스가 발견한 추상적 인간 노동은 그 전개된 형태에서 다름 아닌 화폐이기 때문이다. 그리고 이것이야말로 마르크스의 가장 천재적인 경제학적 발견 중 하나인 반면, 최초의 중상주의자부터 최후의 고전학파에 이르기까지 모든 부르주아 경제학에서 화폐의 신비한 본질은 일곱 개의 봉인으로 닫힌 책으로 남았다.

반면 뵘-제번스의 추상적 유용성은 실제로 단순한 사고의 산물, 아니 오히려 무사유의 산물이자 사적인 헛소리에 불과하며, 이에 대해서는 자본주의 사회나 다른 어떤 인간 사회도 아닌 오직 부르주아 속물경제학만이 책임을 져야 한다. 이러한 "사고의 산물"을 머릿속에 품은 채 베른슈타인과 뵘, 제번스는 주관주의 무리 전체와 함께 화폐의 신비 앞에서 앞으로 20년을 더 서 있는다 해도, 그들 없이도 모든 구두장이들이 이미 알고 있던 것, 즉 화폐 역시 "유용한" 물건이라는 것 외에는 어떤 다른 해답에도 도달하지 못할 것이다.

따라서 베른슈타인은 마르크스의 가치법칙에 대한 이해를 완전히 상실했다. 그러나 마르크스의 경제학 체계에 어느 정도 정통한 사람이라면, 가치법칙 없이는 전체 체계가 완전히 이해 불가능한 상태로 남는다는 점, 혹은 더 구체적으로 말해 상품과 상품 교환의 본질을 이해하지 못하면 자본주의 경제 전체와 그 연관 관계가 비밀로 남을 수밖에 없다는 점을 곧바로 분명하게 알 것이다.

그렇다면 모든 자본주의적 현상의 가장 깊은 비밀을 그에게 열어 주었고, 스미스(Smith)와 리카도(Ricardo) 같은 부르주아 고전 경제학의 가장 위대한 지성들조차 그 존재를 짐작하지 못했던 문제들을 아주 쉽게 풀 수 있게 해준 마르크스의 마법 열쇠는 과연 무엇인가? 그것은 다름 아니라 전체 자본주의 경제를 하나의 역사적 현상으로 파악하는 관점이다. 기껏해야 고전 경제학이 이해했던 것처럼 뒤를 향해서만이 아니라 앞을 향해서도, 즉 봉건 경제적 과거를 고려할 뿐만 아니라 특히 사회주의적 미래도 고려하여 역사적 현상으로 파악하는 것이다. 마르크스의 가치론, 화폐 분석, 자본 이론, 이윤율 이론, 나아가 전체 경제 체계의 비밀은 자본주의 경제의 소멸성, 그 붕괴, 즉 단지 그 다른 이면일 뿐인 사회주의적 최종 목표다. 마르크스가 애초부터 사회주의자로서, 즉 역사적 관점에서 자본주의 경제를 바라보았기 때문에, 그리고 오직 그 이유만으로 그는 자본주의의 상형문자를 해독할 수 있었다. 또한 그가 사회주의적 입장을 부르주아 사회에 대한 과학적 분석의 출발점으로 삼았기 때문에, 역으로 사회주의를 과학적으로 정초할 수 있었다.

베른슈타인이 자신의 책 결론부에서 "마르크스의 기념비적 저작 전체를 관통하는" "이원론"(분열)을 불평한 발언은 바로 이 점을 기준으로 평가해야 한다. 그는 이 이원론을 두고 "이 저작이 과학적 탐구이면서도 구상되기 오래전에 이미 완성된 테제를 증명하려 한다는 데, 즉 발전이 이끌어내야 할 결과가 애초부터 확정되어 있는 도식이 그 바탕에 깔려 있다는 데 존재하는 이원론"이라고 했다. "공산당 선언으로 돌아가는 것은 (즉 사회주의적 최종 목표로! - R. L.) 여기서 마르크스 체계에 남아 있는 실제적인 유토피아주의의 잔재를 보여준다." (177쪽.)

그러나 마르크스의 "이원론"은 다름 아닌 사회주의적 미래와 자본주의적 현재의 이원론, 자본과 노동의 이원론, 부르주아지와 프롤레타리아트의 이원론이다. 그것은 부르주아 사회에 존재하는 이원론, 즉 부르주아 계급 적대를 기념비적이고 과학적으로 반영한 것이다.

그리고 베른슈타인이 마르크스의 이 이론적 이원론에서 "유토피아주의의 잔재"를 본다면, 그것은 그가 부르주아 사회의 역사적 이원론, 즉 자본주의적 계급 적대를 부정한다는 사실, 그에게는 사회주의 자체가 "유토피아주의의 잔재"가 되어버렸다는 사실을 순진하게 고백하는 것일 뿐이다. 베른슈타인의 "일원론", 즉 단일성은 영구화된 자본주의 질서의 단일성이다. 그것은 단일하고 불변하는 부르주아 사회에서 인류 발전의 끝을 보기 위해 자신의 최종 목표를 내던져버린 사회주의자의 단일성이다.

그러나 베른슈타인이 자본주의 자체의 경제적 구조 안에서 그 분열을, 즉 사회주의로의 발전을 보지 못한다면, 그는 적어도 형식적으로나마 사회주의 프로그램을 구하기 위해 경제적 발전 외부에 있는 관념론적 구성물로 도피해야만 한다. 그리고 사회주의 자체를 사회 발전의 특정한 역사적 단계에서 떼어내어 하나의 추상적인 "원칙"으로 탈바꿈시켜야만 한다.

자본주의 경제를 치장하려는 베른슈타인의 "협동조합주의 원칙", 즉 사회주의적 최종 목표의 이 가장 묽은 "찌꺼기"는 이러한 관점에서 볼 때 그의 부르주아적 이론이 사회의 사회주의적 미래에 양보한 것이 아니라, 베른슈타인 자신의 사회주의적 과거에 양보한 것으로 보인다.

2. 노동조합, 협동조합 그리고 정치적 민주주의

우리는 베른슈타인의 사회주의가 노동자를 사회적 부에 참여하게 하고 빈자를 부자로 바꾸려는 계획으로 귀결됨을 보았다. 이것을 어떻게 실행할 것인가? 베른슈타인은 『노이에 차이트』에 실린 논문 「사회주의의 문제들」에서는 거의 이해하기 힘든 암시만 내비쳤으나, 자신의 책에서는 이 문제에 대해 완전한 해답을 제시한다. 그의 사회주의는 두 가지 길, 즉 노동조합(베른슈타인의 표현으로는 경제적 민주주의)과 협동조합을 통해 실현되어야 한다는 것이다. 전자를 통해서는 산업 이윤의 목덜미를, 후자를 통해서는 상업 이윤의 목덜미를 잡고자 한다. (118쪽)

협동조합, 그중에서도 특히 생산 협동조합에 관해 말하자면, 그것은 자본주의 경제 한가운데서 내적 본질상 하나의 잡종을 나타낸다. 즉 자본주의적 교환 속에서 소규모로 사회화된 생산이다. 그러나 자본주의 경제에서는 교환이 생산을 지배하며, 경쟁에 직면하여 무자비한 착취, 즉 자본의 이익을 통한 생산 과정의 완전한 지배를 기업의 존립 조건으로 만든다. 실천적으로 이는 노동을 가능한 한 집약적으로 만들고, 시장 상황에 따라 노동을 단축하거나 연장하며, 판매 시장의 요구에 따라 노동력을 끌어들이거나 내쫓아 길거리에 나앉게 할 필요성으로 나타난다. 한마디로 자본주의 기업을 경쟁력 있게 만드는 알려진 모든 방법을 실행해야 할 필요성으로 나타난다. 생산 협동조합에서는 이로부터 노동자가 필요한 모든 절대주의를 동원하여 스스로를 통치해야 하고, 자신에 대해 자본주의 기업가의 역할을 수행해야 하는 모순된 필요성이 발생한다. 생산 협동조합은 이 모순으로 인해 자본주의 기업으로 퇴행하거나, 노동자의 이익이 더 강할 경우 해산함으로써 몰락하고 만다. 이것이 베른슈타인 자신이 확인하면서도 오해하는 사실이다. 그는 포터-웹(Potter-Webb) 부인을 따라 영국에서 생산 협동조합이 몰락한 원인을 "규율" 부족에서 찾는다. 여기서 피상적이고 얄팍하게 규율이라고 불리는 것은 다름 아닌 자본의 자연스럽고 절대적인 체제이며, 노동자는 당연히 자신에 대해 이를 행사할 수 없다. [1*]

따라서 생산 협동조합은 인위적으로 자유 경쟁의 법칙에서 벗어남으로써 생산 양식과 교환 양식 사이에 숨겨진 모순을 우회적으로 지양할 때만 자본주의 경제 한가운데서 존립을 확보할 수 있다. 이는 처음부터 판매 시장, 즉 확고한 소비자층을 확보할 때만 가능하다. 바로 소비 협동조합이 그러한 보조 수단 역할을 한다. 독립적인 생산 협동조합이 몰락하고 소비 협동조합만이 그 존립을 보장할 수 있는 이유, 즉 베른슈타인이 다룬 비밀은 구매 협동조합과 판매 협동조합의 구분이나 오펜하이머의 다른 발상에 있는 것이 아니라 바로 여기에 있다.

따라서 오늘날의 사회에서 생산협동조합의 존립 조건이 소비조합의 존립 조건에 묶여 있다면, 그 결과로 생산협동조합은 가장 유리한 경우에도 소규모 지역 판로와 직접적 수요를 충족하는 소수의 제품, 특히 식료품에 의존할 수밖에 없다는 결론이 나온다. 자본주의 생산의 가장 중요한 모든 부문, 즉 방직, 석탄, 금속, 석유 산업과 기계, 기관차, 조선업은 소비조합, 따라서 생산협동조합에서도 애초에 배제된다. 그러므로 생산협동조합은 그 잡종적 성격을 차치하더라도 일반적인 사회 개량으로 나타날 수 없다. 왜냐하면 생산협동조합을 일반적으로 실행하려면 무엇보다도 세계 시장을 폐지하고 기존 세계 경제를 소규모 지역 생산 및 교환 집단으로 해체해야 하며, 이는 본질적으로 대자본주의적 상품 경제에서 중세적 상품 경제로 후퇴하는 것을 전제하기 때문이다.

그러나 현재 사회를 바탕으로 실현 가능한 한계 안에서도 생산협동조합은 필연적으로 소비조합의 단순한 부속물로 전락하며, 따라서 소비조합이 의도된 사회주의 개량의 주요 담당자로서 전면에 나서게 된다. 그러나 이로 인해 협동조합을 통한 전체 사회주의 개량은 생산 자본, 즉 자본주의 경제의 주요 줄기에 맞서는 투쟁에서 상업 자본, 그것도 소매 및 중개 상업 자본, 즉 자본주의 줄기의 작은 가지들에 불과한 것에 맞서는 투쟁으로 축소된다.

베른슈타인에 따르면 생산 자본의 확장에 맞서는 수단이 되어야 할 노동조합에 관해서는, 노동조합이 생산 규모나 기술적 공정과 관련하여 노동자들에게 생산 과정에 대한 영향력을 보장할 능력이 없다는 점을 우리는 이미 보여주었다.

그러나 베른슈타인이 부르는 "이윤율에 맞선 임금률의 투쟁"이라는 순수하게 경제적인 측면에 관해서는, 이 투쟁 역시 이미 보여준 바와 같이 자유롭고 푸른 허공에서가 아니라 임금 법칙의 특정한 한계 안에서 치러진다. 이 투쟁은 그 법칙을 돌파할 수 없고 단지 실현할 수 있을 뿐이다. 이 점은 문제를 다른 측면에서 파악하고 노동조합의 본래 기능이 무엇인지 질문을 던져보면 명확해진다.

베른슈타인은 노동계급의 해방 투쟁에서 산업 이윤율에 맞서 실질적인 공격을 이끌고 이를 단계적으로 임금률로 해체하는 역할을 노동조합에 부여한다. 그러나 노동조합은 이윤에 맞서 경제적 공격 정책을 수행할 능력이 전혀 없다. 왜냐하면 노동조합은 이윤의 공격에 맞선 노동력의 조직화된 방어이자, 자본주의 경제의 억압적 경향에 맞선 노동계급의 방어에 불과하기 때문이다. 여기에는 두 가지 이유가 있다.

첫째, 노동조합은 조직을 통해 노동력이라는 상품의 시장 상황에 영향을 미치는 것을 임무로 삼는다. 그러나 이 조직은 노동시장에 끊임없이 새로운 상품을 공급하는 중간계급의 프롤레타리아화 과정으로 인해 지속적으로 무너진다. 둘째, 노동조합은 생활 수준의 향상과 사회적 부에서 노동계급이 차지하는 몫의 확대를 목적으로 한다. 그러나 이 몫은 노동 생산성의 성장으로 인해 자연 과정의 숙명성을 띠고 지속적으로 억눌린다. 후자를 이해하기 위해 굳이 마르크스주의자일 필요는 없으며, 단지 로트베르투스(Rodbertus)의 사회 문제의 조명을 한 번이라도 손에 쥐어 보았으면 족하다.

따라서 이 두 가지 주요 경제적 기능에서 노동조합의 투쟁은 자본주의 사회의 객관적 과정에 의해 일종의 시시포스 노동으로 변한다. 그러나 노동자가 당시의 시장 상황에 따라 자신에게 돌아오는 임금률을 조금이라도 얻으려면, 자본주의적 임금 법칙이 실현되고 경제 발전의 억누르는 경향이 그 효과 면에서 마비되거나 더 정확히 말해 약화되려면, 이 시시포스 노동은 필수 불가결하다. 그러나 노동조합을 임금에 유리하도록 이윤을 단계적으로 줄이는 수단으로 바꾸려 한다면, 이는 무엇보다도 사회적 조건으로서 첫째 중간계급의 프롤레타리아화와 노동계급의 성장이 멈추는 것, 둘째 노동 생산성의 성장이 멈추는 것을 전제로 한다. 즉 두 경우 모두 소비협동조합 경제의 실현과 마찬가지로 대자본주의 이전 상태로의 후퇴를 전제로 한다.

베른슈타인이 제시한 사회주의 개혁의 두 가지 수단인 협동조합과 노동조합은 이로써 자본주의적 생산 방식을 개조하는 데 완전히 무능하다는 사실이 드러난다. 베른슈타인 자신도 근본적으로 이를 어렴풋이 의식하고 있으며, 이들을 단지 자본주의적 이윤을 떼어내어 이런 방식으로 노동자를 부유하게 만드는 수단으로만 파악한다. 그러나 이로써 그는 자본주의적 생산 방식과의 투쟁을 스스로 포기하고, 사회민주주의 운동을 자본주의적 분배에 맞서는 투쟁으로 향하게 한다. 베른슈타인은 또한 자신의 사회주의를 "공정한", "더 공정한"(그의 책 51쪽), 심지어 "한층 더 공정한"(1899년 3월 26일 자 포르베르츠) 분배를 향한 노력으로 반복해서 정식화한다.

적어도 민중에게 사회민주주의 운동을 일으키는 가장 직접적인 자극은 자본주의 질서의 "불공정한" 분배임이 틀림없다. 그리고 사회민주주의는 전체 경제의 사회화를 위해 투쟁함으로써 당연히 사회적 부의 "공정한" 분배 또한 추구한다. 다만 사회민주주의는 마르크스가 얻은 통찰, 즉 각 시기의 분배는 단지 각 시기의 생산 방식이 낳은 자연법칙적 결과일 뿐이라는 통찰 덕분에 자본주의 생산 체제 내의 분배가 아니라 상품 생산 자체의 철폐로 투쟁의 방향을 맞춘다. 한마디로 사회민주주의는 자본주의 생산 방식을 제거하여 사회주의적 분배를 실현하고자 하는 반면, 베른슈타인의 방법은 정반대다. 그는 자본주의적 분배와 싸우고자 하며, 이 길을 통해 점진적으로 사회주의 생산 방식을 실현하기를 희망한다.

그렇다면 이 경우 베른슈타인의 사회주의적 개혁은 어떻게 정당화될 수 있는가? 자본주의 생산의 특정한 경향을 통해서인가? 결코 그렇지 않다. 첫째로 그는 이러한 경향을 부정하며, 둘째로 앞서 말했듯 그에게 바람직한 생산 형태는 분배의 원인이 아니라 결과이기 때문이다. 따라서 그의 사회주의는 경제적으로 정당화될 수 없다. 그는 사회주의의 목적과 수단, 나아가 경제적 관계를 뒤집어 놓았으므로 자신의 강령에 유물론적 근거를 제시할 수 없으며, 관념론적 근거에 기댈 수밖에 없다.

"사회주의를 경제적 강제에서 도출할 이유가 무엇인가?" 그가 이렇게 묻는 소리가 들린다. "인간의 통찰, 법의식, 의지를 격하할 이유가 무엇인가?" (1899년 3월 26일 자 포르베르츠). 즉 베른슈타인의 더 공정한 분배는 경제적 필연성에 종속되지 않고 작용하는 인간의 자유 의지의 힘으로, 더 정확히 말해 의지 자체는 단지 도구일 뿐이므로 정의에 대한 통찰의 힘으로, 요컨대 정의라는 관념의 힘으로 실현되어야 한다는 것이다.

이로써 우리는 다행스럽게도 정의의 원칙에 도달했다. 이 원칙은 수천 년 동안 세상을 개선하려는 모든 이들이 확실한 역사적 추진 수단이 없을 때마다 올라탔던 늙은 경주마이며, 역사상의 모든 돈키호테(Don Quichotte)가 위대한 세계 개혁을 향해 타고 나갔다가 결국 시퍼렇게 멍든 눈 말고는 아무것도 얻어오지 못한 앙상한 로시난테(Rosinante)다.

빈부의 관계를 사회주의의 사회적 기초로, 협동조합의 "원칙"을 그 내용으로, "더 공정한 분배"를 그 목적으로, 정의의 관념을 그 유일한 역사적 정당성으로 삼는 이러한 종류의 사회주의를 바이트링은 50여 년 전에 얼마나 더 강력하고, 더 지적이며, 더 찬란하게 주창했던가! 물론 이 천재적인 재단사는 아직 과학적 사회주의를 알지 못했다. 그리고 반세기가 지난 오늘날, 마르크스와 엥겔스에 의해 갈기갈기 찢겼던 그의 견해가 용케도 다시 기워져 독일 프롤레타리아트에게 과학의 최종 결론으로 제시된다면, 그 일을 해낸 자 역시 기껏해야 재단사일 것이다... 그것도 천재적이지 않은 재단사 말이다.

노동조합과 협동조합이 경제적 거점인 것처럼, 수정주의 이론의 가장 중요한 정치적 전제는 끊임없이 전진하는 민주주의의 발전이다. 오늘날의 반동적 분출을 수정주의는 우연하고 일시적인 "경련"으로만 여긴다. 그리고 노동자 투쟁의 일반적 지침을 세울 때 이를 고려해서는 안 된다고 본다.

예컨대 베른슈타인에게 민주주의는 현대 사회 발전의 불가피한 단계로 나타난다. 부르주아 이론가에게 자유주의가 그러하듯, 그에게 민주주의는 역사적 발전 전반의 위대한 근본 법칙이며, 정치 생활에서 작용하는 모든 힘은 이 법칙의 실현에 복무해야 한다는 것이다. 그러나 이러한 절대적 형태는 근본적으로 틀렸다. 이는 부르주아 발전의 아주 작은 끄트머리, 즉 최근 25년에서 30년 정도의 결과를 소부르주아적이고 피상적으로 도식화한 것에 불과하다. 역사 속 민주주의의 발전과 자본주의의 정치사를 함께 자세히 들여다보면, 본질적으로 다른 결과가 나온다.

전자에 관해 말하자면, 우리는 매우 다양한 사회 구성체에서 민주주의를 발견한다. 원시 공산주의 사회, 고대 노예제 국가, 중세 도시 공동체가 그러하다. 마찬가지로 우리는 매우 다양한 경제적 맥락에서 절대주의와 입헌 군주제를 마주하게 된다. 다른 한편으로 자본주의는 그 초기 단계, 즉 상품 생산 단계에서 도시 공동체에 민주적 헌정을 탄생시킨다. 이후 매뉴팩처라는 더 발전된 형태에 이르면, 자본주의는 절대 군주제에서 자신에게 상응하는 정치적 형태를 찾는다. 마침내 전개된 산업 경제로서 자본주의는 프랑스에서 번갈아 가며 여러 체제를 낳았다. 민주 공화국(1793년), 나폴레옹 1세의 절대 군주제, 왕정복고기(1815~1830년)의 귀족 군주제, 루이 필리프의 부르주아 입헌 군주제, 다시 민주 공화국, 다시 나폴레옹 3세의 군주제, 그리고 마침내 세 번째 공화국이 그것이다. 독일에서 유일한 진정한 민주적 제도인 보통 선거권은 부르주아 자유주의의 성과가 아니라, 소국 분열 상태를 정치적으로 결속하기 위한 도구다. 반봉건적 입헌 군주제에 만족하고 마는 독일 부르주아지의 발전에서 보통 선거권은 오직 이러한 한도 내에서만 의미를 지닌다. 러시아에서 자본주의는 동양적 전제 군주제 아래서 오랫동안 번성했지만, 부르주아지는 민주주의를 갈망하는 기색조차 보이지 않았다. 오스트리아에서 보통 선거권은 붕괴해 가는 군주제를 위한 구명대로서 등장한 측면이 크다. 마지막으로 벨기에에서 노동운동의 민주적 성과인 보통 선거권은 군국주의의 약화, 즉 벨기에의 특수한 지리적·정치적 위치와 의심의 여지 없이 연관되어 있다. 무엇보다도 이는 부르주아지를 통해 쟁취한 것이 아니라 부르주아지에 맞서 싸워 얻어낸 "한 조각의 민주주의"다.

우리의 수정주의나 부르주아 자유주의 진영은 민주주의가 끊임없이 상승하는 현상을 인류 역사, 적어도 현대 역사의 위대한 기본 법칙으로 여긴다. 그러나 이를 자세히 살펴보면 이는 하나의 환영에 불과하다. 자본주의 발전과 민주주의 사이에 어떤 일반적이고 절대적인 연관성을 설정할 수는 없다. 정치 형태는 매번 대내외적인 정치적 요인들이 총합된 결과물이다. 이 요인들의 테두리 안에서는 절대 군주제부터 민주 공화국에 이르는 모든 단계가 나타날 수 있다.

따라서 우리는 현대 사회라는 틀 안에서도 민주주의 발전에 관한 일반적인 역사적 법칙을 단념하고, 부르주아 역사의 현 단계에만 주목해야 한다. 그러면 이 정치 상황 속에서도 베른슈타인의 도식을 실현하기는커녕, 오히려 정반대로 부르주아 사회가 지금까지 이룩한 성과마저 포기하게 만드는 요인들을 발견하게 된다.

한편으로 매우 중요한 사실은, 민주주의적 제도들이 부르주아지의 발전을 위한 역할을 이미 상당 부분 다했다는 점이다. 소국들을 하나로 결속하고 현대적인 대국을 건설하는 데(독일, 이탈리아) 민주주의 제도가 필요했던 시기도 있었다. 그러나 그사이 경제가 발전하면서 내적이고 유기적인 융합이 이루어졌다.

정치·행정적 국가 기구 전체를 반봉건적 또는 완전한 봉건적 체제에서 자본주의적 체제로 개조하는 문제에서도 마찬가지다. 역사적으로 민주주의와 떼어놓을 수 없었던 이 개조 작업 역시 오늘날 고도로 달성되었다. 그 결과 행정, 재정, 군사 제도 등이 포어메르츠(Vormärz) 형태로 회귀하지 않더라도, 보통 선거권이나 공화제 같은 국가 체제의 순수 민주주의적 요소들은 그 자체로 떨어져 나갈 수 있게 되었다.

이처럼 자유주의는 부르주아 사회 자체에 본질적으로 불필요해졌을 뿐만 아니라, 다른 한편으로는 여러 중요한 측면에서 직접적인 장애물이 되었다. 여기서 오늘날 국가들의 정치 생활 전반을 사실상 지배하는 두 가지 요인을 고려해야 한다. 바로 세계 정책과 노동자 운동이다. 이 둘은 자본주의 발전의 현 단계가 보여주는 서로 다른 두 측면에 불과하다.

세계 경제가 형성되고 세계 시장의 경쟁이 격화 및 보편화되었다. 이로 인해 세계 정책의 도구인 군국주의와 해군주의는 강대국의 대외 생활은 물론 대내 생활에서도 주도적인 요소로 자리 잡았다. 그러나 세계 정책과 군국주의가 현 단계에서 상승하는 경향이라면, 논리적 귀결로서 부르주아 민주주의는 하강선을 그릴 수밖에 없다. 독일에서는 1893년부터 시작된 대규모 군비 확장 시대와 키아우초우(Kiautschou)를 기점으로 개막된 세계 정책이 즉각 부르주아 민주주의의 두 가지 희생을 대가로 요구했다. 바로 자유주의 세력의 붕괴와 중앙당이 야당에서 여당으로 변절한 사건이다. 식민 정책을 기치로 내걸고 치러진 1907년의 최근 제국의회 선거는 곧 독일 자유주의의 역사적 장례식이었다.

이처럼 대외 정책이 부르주아지를 반동의 품으로 몰아넣는다면, 대내 정책, 즉 상승하는 노동계급 역시 그에 못지않다. 베른슈타인 스스로도 사민주의적 "포식 전설", 즉 노동계급의 사회주의적 열망에 자유주의 부르주아지가 이탈한 책임이 있다고 돌림으로써 이를 인정한다. 그는 이어서 죽을 지경으로 겁에 질린 자유주의를 반동의 쥐구멍에서 다시 꾀어내기 위해 프롤레타리아트에게 사회주의적 최종 목표를 포기하라고 권고한다. 그러나 오늘날 부르주아 민주주의의 생존 조건이자 사회적 전제로 사회주의 노동운동의 소멸을 내세움으로써, 그는 사회주의 노동운동이 오늘날 사회의 내적 발전 경향의 직접적 산물인 것과 똑같은 정도로 이 민주주의가 그 발전 경향에 모순된다는 사실을 스스로 가장 결정적으로 증명한다.

그러나 그는 이로써 또 다른 사실을 증명한다. 노동계급이 사회주의적 최종 목표를 포기하는 것을 부르주아 민주주의 부활의 전제이자 조건으로 삼음으로써, 그는 역으로 부르주아 민주주의가 사회주의 운동과 사회주의적 승리의 필연적 전제이자 조건이 될 가능성이 얼마나 희박한지 스스로 보여준다. 여기서 베른슈타인의 추론은 악순환에 빠지며, 그 마지막 결론이 그의 첫 번째 전제를 "잡아먹는다".

이 순환에서 빠져나오는 길은 매우 간단하다. 부르주아 자유주의가 상승하는 노동운동과 그 최종 목표에 겁을 먹고 숨을 거두었다는 사실에서 도출되는 결론은 오직 하나뿐이다. 바로 오늘날 사회주의 노동운동이 민주주의의 유일한 버팀목이며 또 버팀목일 수밖에 없다는 것, 그리고 사회주의 운동의 운명이 부르주아 민주주의에 묶여 있는 것이 아니라 역으로 민주주의적 발전의 운명이 사회주의 운동에 묶여 있다는 것이다. 노동계급이 해방 투쟁을 포기하는 만큼 민주주의가 생명력을 얻는 것이 아니라, 역으로 사회주의 운동이 세계 정책과 부르주아지의 이탈이 낳은 반동적 결과에 맞서 싸울 만큼 충분히 강해지는 만큼 민주주의가 생명력을 얻는다는 것이다. 민주주의의 강화를 바라는 자는 사회주의 운동의 약화가 아니라 강화 역시 바라야 하며, 사회주의적 열망을 포기하면 노동운동뿐만 아니라 민주주의도 포기하게 된다는 것이다.

3. 정치권력 장악

우리가 보았듯이, 민주주의의 운명은 노동자운동의 운명과 결부되어 있다. 그러나 민주주의가 발전한다고 해서, 아무리 좋게 보아도 국가권력 장악, 즉 정치권력 장악이라는 의미의 프롤레타리아 혁명이 불필요해지거나 불가능해지는가?

베른슈타인은 합법적 개혁과 혁명의 좋은 면과 나쁜 면을 철저히 저울질하여 이 문제에 결론을 내린다. 그것도 소비조합에서 계피와 후추의 무게를 달아보는 모습을 연상시킬 만큼 느긋한 태도로 말이다. 그는 합법적 발전 과정에서는 지성의 작용을, 혁명적 과정에서는 감정의 작용을 본다. 개혁 작업에서는 역사적 진보의 느린 방식을, 혁명에서는 빠른 방식을 보며, 입법에서는 계획적인 힘을, 체제 전복에서는 자연발생적인 힘을 본다. (183쪽)

소부르주아 개혁가가 세상 모든 일에서 "좋은" 면과 "나쁜" 면을 찾으며 모든 화단을 기웃거리며 단물을 빤다는 것은 해묵은 이야기다. 그러나 실제 사태의 전개는 소부르주아적 조합 따위에는 거의 아랑곳하지 않으며, 세상 온갖 것들에서 정성껏 긁어모은 "좋은 면"들의 무더기를 딱밤 한 대로 허공에 날려버린다는 것 역시 그에 못지않게 해묵은 이야기다. 실제로 역사에서 합법적 개혁과 혁명은 이런저런 방식의 장단점보다 훨씬 더 심오한 근거에 따라 작동한다.

부르주아 사회의 역사에서 합법적 개혁은 부상하는 계급이 정치권력을 장악하고 기존 법체계 전체를 뒤엎어 새로운 체계를 세울 만큼 충분히 성숙했다고 느낄 때까지 그 계급이 점진적으로 세력을 키우는 데 이바지했다. 정치권력 장악을 블랑키주의적 폭력 이론이라며 맹비난하는 베른슈타인은 수백 년 동안 인류 역사의 축이자 원동력이었던 것을 블랑키주의적 계산 착오로 치부하는 우를 범하고 만다. 계급사회가 존재하고 계급투쟁이 그 역사의 본질적 내용을 이룬 이래로, 정치권력 장악은 늘 모든 부상하는 계급의 목표였으며 모든 역사적 시기의 출발점이자 종착점이었기 때문이다. 고대 로마에서 농민층이 화폐 자본가 및 귀족과 벌인 기나긴 투쟁, 중세 도시에서 도시 귀족층이 주교들과 벌이고 수공업자층이 도시 귀족층과 벌인 투쟁, 근대에 부르주아지가 봉건주의와 벌인 투쟁이 이를 보여준다.

따라서 합법적 개혁과 혁명은 역사의 뷔페에서 뜨거운 소시지나 차가운 소시지를 고르듯 입맛대로 선택할 수 있는 역사적 진보의 다양한 방식이 아니다. 그것은 예컨대 남극과 북극처럼, 혹은 부르주아지와 프롤레타리아트처럼 서로를 조건 지으며 보완하는 동시에 서로를 배제하는 계급사회 발전의 다양한 계기다.

각 시기의 법적 체제는 단지 혁명의 산물일 뿐이다. 혁명이 계급 역사의 정치적 창조 행위라면, 입법은 사회가 정치적으로 연명하는 과정이다. 합법적 개혁 작업은 그 자체로 혁명과 독립된 고유한 추진력을 지니지 않는다. 개혁 작업은 어느 역사적 시기에서든 지난 변혁이 가한 추진력이 그 안에서 여파를 미치는 궤도 위에서, 그리고 그 여파가 지속되는 동안에만 움직인다. 구체적으로 말하자면, 지난 변혁을 통해 세상에 자리 잡은 사회 형태의 틀 안에서만 움직인다. 이것이 바로 문제의 핵심이다.

합법적 개혁 작업을 단지 길게 늘여놓은 혁명으로, 혁명을 압축된 개혁으로 여기는 것은 근본적으로 틀렸으며 전혀 역사적이지 않다. 사회적 변혁과 합법적 개혁은 지속 시간이 아니라 본질에서 서로 다른 계기다. 정치 권력 행사를 통한 역사적 변혁의 모든 비밀은 바로 단순한 양적 변화가 새로운 질로 전환되는 데 있다. 구체적으로 말하자면, 한 역사적 시기와 사회 질서가 다른 시기와 질서로 넘어가는 이행에 있다.

따라서 정치 권력 장악과 사회 변혁을 대신하고 그에 반대하여 합법적 개혁의 길을 지지하는 자는, 사실 같은 목표를 향한 더 조용하고 안전하며 느린 길을 택하는 것이 아니다. 그는 아예 다른 목표를 택하는 것이다. 즉, 새로운 사회 질서를 이끌어내는 대신 낡은 질서 안에서 단지 비본질적인 변화만을 꾀하는 것이다. 이처럼 수정주의의 정치적 견해를 살펴보아도 그 경제 이론에서와 똑같은 결론에 이르게 된다. 수정주의는 근본적으로 사회주의 질서의 실현이 아니라 단지 자본주의 질서의 개혁을, 임금 제도의 철폐가 아니라 착취의 다소를, 한마디로 자본주의 자체가 아니라 자본주의적 폐단의 제거를 목표로 삼는다.

하지만 합법적 개혁과 혁명의 기능에 관한 위의 문장들은 단지 지금까지의 계급 투쟁에 관해서만 타당한 것은 아닐까? 베른슈타인이 자신의 저술 183쪽에서 말하듯, 부르주아 법 체계의 발달 덕분에 이제부터는 사회를 한 역사적 단계에서 다른 단계로 이행시키는 역할 또한 합법적 개혁에 맡겨졌고, 프롤레타리아트의 국가 권력 장악은 "내용 없는 공문구"가 되어버린 것은 아닐까?

진실은 그와 정확히 정반대다. 부르주아 사회를 고대나 중세 같은 이전의 계급 사회들과 구분 짓는 특징은 무엇인가? 바로 계급 지배가 이제 "정당하게 획득한 권리"가 아니라 실제적인 경제적 관계에 바탕을 둔다는 사실, 그리고 임금 제도가 법적 관계가 아니라 순전히 경제적 관계라는 사실이다. 우리의 전체 법 체계 안에서 현재의 계급 지배를 나타내는 어떠한 법적 공식도 찾을 수 없다. 그러한 흔적이 존재한다면, 그것은 하인법처럼 봉건적 관계의 잔재일 뿐이다.

임금 노예제가 법률에 전혀 명시되어 있지 않은데, 어떻게 "합법적인 방법으로" 그것을 단계적으로 철폐할 수 있겠는가? 이런 방법으로 자본주의를 끝장내기 위해 합법적인 개혁 작업에 착수하려는 베른슈타인은 우스펜스키(Uspenski)의 작품에서 자신의 모험담을 들려주는 어느 러시아 경찰관과 같은 처지에 놓인다. "나는 재빨리 그 녀석의 옷깃을 잡았다. 그런데 어떻게 되었을까? 그 빌어먹을 녀석은 옷깃이 없었다!" 바로 여기에 문제의 핵심이 있다.

"지금까지의 모든 사회는 ... 억압하는 계급과 억압받는 계급의 대립에 바탕을 두었다." (공산당 선언, 17쪽 [카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스: 공산당 선언, 마르크스/엥겔스: 저작집, 제4권, 베를린 1964, 473쪽]) 그러나 현대 사회의 이전 단계들에서는 이 대립이 특정한 법적 관계로 표현되었고, 바로 그 때문에 어느 정도까지는 낡은 관계의 틀 안에서도 새롭게 떠오르는 관계에 공간을 내어줄 수 있었다. "농노는 농노제 상태에서 코뮌의 구성원으로 성장했다." (공산당 선언, 17쪽) 어떻게 그럴 수 있었는가? 도시 구역 안에서 농노제를 구성하던 그 모든 파편적 권리들, 즉 부역, 사망세, 의복세, 최상급 가축세, 인두세, 강제 결혼, 유산 분할권 등등을 단계적으로 철폐했기 때문이다.

마찬가지로 "소시민은 봉건적 절대주의의 멍에 아래서 부르주아로" 성장했다. (공산당 선언, 17쪽.) 어떤 방법으로? 길드의 족쇄를 부분적으로 공식 철폐하거나 실질적으로 완화하고, 행정, 재정, 군사 제도를 가장 필수적인 범위 안에서 점진적으로 개편했기 때문이다.

따라서 이 문제를 역사적으로 다루지 않고 추상적으로 다루려 한다면, 이전의 계급 관계에서는 봉건 사회에서 부르주아 사회로 넘어가는 순전히 합법적이고 개혁적인 이행을 적어도 상상해 볼 수는 있다. 그러나 우리는 실제로 무엇을 보는가? 그곳에서도 법적 개혁은 부르주아지의 정치 권력 장악을 불필요하게 만드는 데 이바지한 것이 아니라, 반대로 그것을 준비하고 초래하는 데 이바지했다는 사실이다. 농노제 철폐와 마찬가지로 봉건제 폐지를 위해서도 공식적인 정치적·사회적 변혁은 필수 불가결했다.

그러나 지금은 상황이 전혀 다르다. 프롤레타리아는 어떤 법률에 의해서도 자본의 멍에를 메도록 강요받지 않는다. 그를 강요하는 것은 궁핍, 즉 생산 수단의 결핍이다. 그러나 세상의 어떤 법률도 부르주아 사회의 틀 안에서는 이 수단을 그에게 법령으로 부여할 수 없다. 왜냐하면 그는 법률이 아니라 경제적 발전에 의해 그 수단을 빼앗겼기 때문이다.

또한 임금 관계 내의 착취 역시 법률에 기인하지 않는다. 임금 수준은 법적 방식이 아니라 경제적 요인에 의해 결정되기 때문이다. 그리고 착취라는 사실 자체도 법적 규정에 기인하는 것이 아니라, 노동력이 상품으로 등장한다는 순전히 경제적인 사실에 기인한다. 이 상품은 무엇보다도 가치를, 그것도 노동자의 생활 자료로서 스스로 소비하는 것보다 더 많은 가치를 생산하는 유쾌한 속성을 지니고 있다. 한마디로, 자본주의적 계급 지배의 모든 기본 관계는 부르주아적 기반 위에서의 법적 개혁을 통해 개조될 수 없다. 그 관계들은 부르주아 법률에 의해 초래되지도 않았고, 그러한 법률의 형태를 띠지도 않았기 때문이다. 베른슈타인은 사회주의적 "개혁"을 계획하면서 이 점을 알지 못한다. 그러나 그는 자신의 책 10쪽에서 "과거에는 온갖 종류의 지배 관계와 이데올로기로 위장되어 있던 경제적 동기가 오늘날에는 자유롭게 나타난다"라고 쓰면서, 자신이 알지 못하는 바를 스스로 말하고 있다.

그러나 여기에 두 번째 사실이 추가된다. 자본주의 질서의 또 다른 특수성은, 그 안에서 미래 사회의 모든 요소가 발전 과정에서 당분간 사회주의에 다가가는 것이 아니라 오히려 사회주의로부터 멀어지는 형태를 띤다는 점이다. 생산에서는 갈수록 사회적 성격이 발현된다. 그러나 어떤 형태인가? 자본주의적 모순, 착취, 노동력의 예속이 최고조로 고양되는 대기업, 주식회사, 카르텔의 형태다.

군사 분야에서 이러한 발전은 보편적 병역 의무의 확산과 복무 기간의 단축을, 즉 물질적으로는 인민군에 근접하는 결과를 초래한다. 그러나 이는 군사 국가에 의한 인민 지배와 국가의 계급적 성격이 가장 노골적으로 표출되는 현대 군국주의의 형태를 띤다.

정치적 관계에서 민주주의의 발전은, 그것이 유리한 토양을 갖추고 있는 한, 모든 인민 계층의 정치 생활 참여로, 즉 어느 정도 "인민 국가"로 이어진다. 그러나 이는 계급 모순과 계급 지배가 철폐되기는커녕 오히려 전개되고 폭로되는 부르주아 의회주의의 형태를 띤다. 이처럼 자본주의의 모든 발전이 모순 속에서 움직이기 때문에, 사회주의 사회의 핵심을 그에 모순되는 자본주의적 껍데기에서 벗겨내기 위해서는 바로 이러한 이유에서도 프롤레타리아트의 정치 권력 장악과 자본주의 체제의 완전한 철폐에 착수해야만 한다.

물론 베른슈타인은 여기서 다른 결론을 이끌어낸다. 민주주의의 발전이 자본주의적 모순의 약화가 아니라 심화로 이어진다면, "사회민주당은 스스로 자신의 일을 어렵게 만들고 싶지 않다면, 가능한 한 사회 개량과 민주적 제도의 확장을 좌절시키기 위해 노력해야 할 것이다"(71쪽)라고 그는 우리에게 대답한다. 그러나 이는 사회민주당이 소부르주아적 방식으로 역사의 모든 좋은 면을 고르고 나쁜 면을 버리는 헛된 일에 흥미를 느낄 때나 그럴 것이다. 다만 그렇다면 사회민주당은 논리적으로 자본주의 전체를 아예 "좌절시키기 위해 노력해야" 할 것이다. 왜냐하면 자본주의야말로 사회주의로 가는 길에 모든 장애물을 놓는 주된 악당임이 틀림없기 때문이다. 사실 자본주의는 장애물과 나란히, 그리고 그와 동시에 사회주의 강령을 실현할 유일한 가능성도 제공한다. 그러나 이는 민주주의에 관해서도 완전히 똑같이 적용된다.

민주주의가 부르주아지에게 한편으로는 불필요해지고 다른 한편으로는 방해가 되었다면, 반대로 노동자 계급에게 민주주의는 필요하고 없어서는 안 될 존재다. 첫째로 민주주의가 필요한 이유는, 프롤레타리아트가 부르주아 사회를 개조할 때 단초이자 거점으로 쓰일 정치적 형태(자치, 선거권 등)를 창출하기 때문이다. 둘째로 민주주의가 없어서는 안 될 이유는, 오직 민주주의 안에서, 민주주의를 위한 투쟁 안에서, 민주주의의 권리를 행사하는 과정 안에서만 프롤레타리아트가 자신의 계급적 이익과 역사적 과제를 자각할 수 있기 때문이다.

한마디로 민주주의가 없어서는 안 될 이유는, 민주주의가 프롤레타리아트의 정치권력 장악을 불필요하게 만들기 때문이 아니라, 반대로 이 권력 장악을 필수적이면서도 유일하게 가능한 일로 만들기 때문이다. 엥겔스가 『프랑스에서의 계급투쟁』 서문에서 오늘날 노동운동의 전술을 수정하고 바리케이드에 맞서 합법적 투쟁을 내세웠을 때, 그는 최종적인 정치권력 장악의 문제가 아니라 오늘날의 일상적 투쟁의 문제를 다루고 있었다. 이는 서문의 모든 구절에서 명백히 드러난다. 즉, 국가 권력을 장악하는 순간 자본주의 국가를 대하는 프롤레타리아트의 태도가 아니라, 자본주의 국가의 틀 안에서 프롤레타리아트가 취할 태도를 다룬 것이다. 한마디로 엥겔스는 승리한 프롤레타리아트가 아니라 지배받는 프롤레타리아트에게 지침을 준 것이다.

반대로 베른슈타인이 마찬가지로 인용하는 영국의 토지 문제에 대한 마르크스의 유명한 발언, 즉 "지주들을 매수하는 편이 아마 가장 비용이 적게 들 것이다"라는 말은 프롤레타리아트가 승리하기 전의 태도가 아니라 승리한 후의 태도를 가리킨다. 왜냐하면 지배 계급을 "매수한다"는 것은 노동자 계급이 정권을 잡고 있을 때만 명백히 거론될 수 있기 때문이다. 따라서 마르크스가 여기서 가능하다고 고려한 것은 프롤레타리아 독재의 평화로운 행사이지, 자본주의적 사회 개량으로 독재를 대체하는 것이 아니다.

프롤레타리아트가 정치권력을 장악해야 한다는 필요성 자체는 마르크스에게나 엥겔스에게나 언제나 의심의 여지가 없었다. 그리고 부르주아 의회주의라는 닭장을, 세계사에서 가장 거대한 변혁인 자본주의적 형태에서 사회주의적 형태로의 사회 이행을 완수할 소명을 띤 기관으로 여기는 것은 오직 베른슈타인만의 몫이었다.

그러나 베른슈타인은 프롤레타리아트가 너무 일찍 권력을 잡아서는 안 된다는 우려와 경고로 자신의 이론을 시작했을 뿐이다! 베른슈타인에 따르면, 이 경우 프롤레타리아트는 부르주아적 상황을 있는 그대로 내버려 두어야 하며 스스로 끔찍한 패배를 겪어야만 한다. 이 우려에서 무엇보다 분명히 알 수 있는 것은, 상황에 의해 프롤레타리아트가 권력을 잡게 될 경우 베른슈타인의 이론이 프롤레타리아트에게 주는 "실천적" 지침은 단 하나, 잠자리에 들라는 것뿐이라는 점이다. 그러나 이로써 이 이론은 투쟁의 가장 중요한 순간에 프롤레타리아트에게 무위(無爲)를, 즉 자기 자신의 대의에 대한 수동적 배신을 선고하는 견해임을 스스로 드러낼 뿐이다.

사실 우리의 전체 강령이 투쟁의 모든 우발적 상황과 모든 순간에 우리에게 복무할 수 없다면, 그것도 강령을 실행하지 않음으로써가 아니라 실행함으로써 복무할 수 없다면, 그 강령은 한낱 비참한 휴지조각에 불과할 것이다. 우리의 강령이 자본주의에서 사회주의로 나아가는 사회의 역사적 발전을 공식화한 것이라면, 이 강령은 당연히 이러한 발전의 모든 과도기적 단계 역시 공식화하고 그 기본 특징을 내포해야 한다. 따라서 매 순간 프롤레타리아트에게 사회주의로의 접근이라는 의미에 부합하는 적절한 행동을 지시할 수 있어야 한다. 그러므로 프롤레타리아트가 자신의 강령을 저버리도록 강요받거나, 이 강령으로부터 버림받을 수 있는 순간이란 결코 존재할 수 없다.

실천적으로 이는 사태의 추이에 따라 권력을 잡은 프롤레타리아트가 자신의 강령을 실현하기 위한 특정 조치, 즉 사회주의를 향한 특정 과도기적 조치를 취할 위치에 있지도 않고 그럴 의무도 없는 순간이란 존재할 수 없다는 사실로 나타난다. 프롤레타리아트가 정치적 지배를 하는 어느 순간에 사회주의 강령이 완전히 실패하여 그 실현을 위한 어떠한 지침도 주지 못할 수 있다는 주장 이면에는, 사회주의 강령이 언제 어디서나 실현 불가능하다는 또 다른 주장이 무의식적으로 숨어 있다.

그렇다면 과도기적 조치가 너무 이른 것이라면 어떻게 되는가? 이 질문은 사회 변혁의 실제 진행 과정에 관한 온갖 오해의 실타래를 품고 있다.

무엇보다도 프롤레타리아트, 즉 거대한 민중 계급에 의한 국가 권력 장악은 인위적으로 초래될 수 없다. 파리 코뮌처럼 지배권이 프롤레타리아트의 목적의식적 투쟁의 결과로서가 아니라 모두가 내버리고 간 주인 없는 물건처럼 예외적으로 프롤레타리아트의 품에 굴러들어온 경우를 제외하면, 권력 장악은 그 자체로 경제적·정치적 상황의 일정한 성숙도를 전제로 한다. 언제든 권총에서 쏘아진 듯 불시에 일어나며 바로 그렇기 때문에 항상 시기부적절한 "결단력 있는 소수"의 블랑키주의적 쿠데타와, 거대하고 계급의식에 투철한 민중 대중에 의한 국가 권력 획득 사이의 주된 차이가 바로 여기에 있다. 민중 대중에 의한 권력 획득은 그 자체가 부르주아 사회의 붕괴가 시작되면서 나타나는 산물일 수밖에 없으며, 따라서 그 시의적절한 출현에 대한 경제적·정치적 정당성을 스스로 내포하고 있다.

따라서 노동계급의 정치 권력 장악이 사회적 전제조건이라는 관점에서는 결코 "너무 일찍" 일어날 수 없다면, 반대로 정치적 효과, 즉 권력 유지라는 관점에서는 필연적으로 "너무 일찍" 일어나야만 한다. 베른슈타인을 잠 못 이루게 하는 그 시기상조의 혁명은 다모클레스의 검처럼 우리를 위협하며, 이에 대해서는 빌고 기도해도, 두려워하고 주저해도 소용없다. 그 이유는 아주 간단한 두 가지다.

첫째, 자본주의 질서에서 사회주의 질서로 사회를 이행시키는 것과 같은 거대한 변혁이 프롤레타리아트의 단 한 번의 성공적인 타격으로 단번에 이루어진다는 것은 전혀 생각할 수 없다. 이것이 가능하다고 전제하는 것은 곧 진정한 블랑키주의적 견해를 드러내는 셈이다. 사회주의 변혁은 길고 완강한 투쟁을 전제로 하며, 이 과정에서 프롤레타리아트는 십중팔구 한 번 이상 격퇴당할 것이다. 따라서 전체 투쟁의 최종 결과라는 관점에서 말하자면, 프롤레타리아트가 처음 권력을 잡는 것은 필연적으로 "너무 일찍" 일어난 일이 될 수밖에 없다.

둘째, 국가 권력의 "시기상조의" 장악은 피할 수 없다. 프롤레타리아트는 권력 장악을 수반하는 위기의 과정에서 비로소, 즉 길고 완강한 투쟁의 불길 속에서 비로소 최종적인 대변혁을 감당할 수 있는 필수적인 정치적 성숙도에 도달할 수 있기 때문이다. 그러므로 정치적 국가 권력을 향한 프롤레타리아트의 그 "시기상조의" 공격 자체는 최종적 승리의 시점을 도출하고 결정하는 데 기여하는 중요한 역사적 계기로 판명된다. 이러한 관점에서 볼 때, 일하는 민중이 정치 권력을 "너무 일찍" 장악한다는 관념은 정치적 모순이다. 이 관념은 사회의 기계적 발전을 전제로 하며, 계급투쟁의 승리 시점이 계급투쟁의 외부에서 계급투쟁과 무관하게 결정된다고 가정하기 때문이다.

그러나 이처럼 프롤레타리아트가 "너무 일찍"이 아니고서는 국가 권력을 장악할 능력이 전혀 없으므로, 다시 말해 마침내 국가 권력을 영구적으로 장악하기 위해서는 반드시 한 번 또는 여러 번 "너무 일찍" 장악해야만 하므로, "시기상조의" 권력 장악에 반대하는 것은 국가 권력을 차지하려는 프롤레타리아트의 노력 자체에 반대하는 것에 불과하다.

따라서 모든 길이 로마로 통하듯, 이 측면에서도 우리는 논리필연적으로 다음과 같은 결론에 도달한다. 사회주의의 최종 목표를 포기하라는 수정주의적 지침은 전체 사회주의 운동마저 포기하라는 또 다른 지침으로 귀결된다.

4. 붕괴

베른슈타인은 자본주의 붕괴 이론을 포기하는 것으로 사회민주당 강령의 수정을 시작했다. 그러나 부르주아 사회의 붕괴는 과학적 사회주의의 주춧돌이므로, 이 주춧돌을 제거하면 논리적으로 베른슈타인의 전체 사회주의적 관점의 붕괴로 이어질 수밖에 없었다. 논쟁 과정에서 그는 자신의 첫 번째 주장을 유지하기 위해 사회주의의 입장을 하나씩 포기한다.

자본주의의 붕괴 없이는 자본가 계급의 몰수가 불가능하다. — 베른슈타인은 몰수를 포기하고 노동자 운동의 목표로 "협동조합주의 원칙"의 점진적 실행을 내세운다.

그러나 자본주의적 생산 한가운데서는 협동조합주의를 실행할 수 없다. — 베른슈타인은 생산의 사회화를 포기하고 상업의 개혁, 즉 소비조합으로 나아간다.

그러나 소비조합을 통한, 나아가 노동조합과 함께하는 사회 개조는 자본주의 사회의 실제 물질적 발전과 양립할 수 없다. — 베른슈타인은 유물론적 역사관을 포기한다.

그러나 경제 발전 과정에 대한 그의 관점은 마르크스의 잉여가치 법칙과 양립할 수 없다. — 베른슈타인은 잉여가치 법칙과 가치 법칙, 그리고 이와 함께 카를 마르크스의 전체 경제 이론을 포기한다.

그러나 확고한 최종 목표와 현재 사회의 경제적 기반 없이는 프롤레타리아 계급투쟁을 수행할 수 없다. — 베른슈타인은 계급투쟁을 포기하고 부르주아 자유주의와의 화해를 선언한다.

그러나 계급 사회에서 계급투쟁은 지극히 자연스럽고 불가피한 현상이다. — 베른슈타인은 더 나아가 우리 사회에 계급이 존재한다는 사실조차 부정한다. 그에게 노동자 계급은 정치적, 정신적으로뿐만 아니라 경제적으로도 파편화된 개인들의 무리에 불과하다. 또한 그에 따르면 부르주아지 역시 내적 경제 이익이 아니라 오직 위나 아래로부터의 외적 압력에 의해서만 정치적으로 결속된다.

그러나 계급투쟁을 위한 경제적 기반이 없고 근본적으로 계급조차 존재하지 않는다면, 프롤레타리아트와 부르주아지의 미래 투쟁뿐만 아니라 과거의 투쟁도 불가능해 보이며, 사회민주당 자체와 그 성공도 이해할 수 없는 것이 된다. 아니면 이 역시 오직 정부의 정치적 압력의 결과로만, 즉 역사적 발전의 합법칙적 결과가 아니라 호엔촐레른(Hohenzollern) 노선의 우연한 산물로, 자본주의 사회의 적자가 아니라 반동의 사생아로만 이해될 수 있을 뿐이다. 이처럼 베른슈타인은 필연적인 논리에 따라 유물론적 역사관에서 프랑크푸르터 차이퉁(Frankfurter Zeitung)과 포시셰 차이퉁으로 나아간다.

자본주의 사회에 대한 모든 사회주의적 비판을 철회하고 나면, 이제 남은 일은 적어도 대체로 현존하는 것을 만족스럽게 여기는 것뿐이다. 베른슈타인은 이조차도 주저하지 않는다. 그는 이제 독일에서 반동이 그다지 강하지 않다고 생각하며, "서유럽 국가들에서는 정치적 반동을 크게 찾아볼 수 없고", "서구의 거의 모든 국가에서 사회주의 운동에 대한 부르주아 계급의 태도는 기껏해야 방어적일 뿐 억압적이지 않다"(1899년 3월 26일 자 포르베르츠)고 본다. 노동자들은 빈궁해지지 않고 오히려 점점 더 부유해지고 있으며, 부르주아지는 정치적으로 진보적이고 심지어 도덕적으로도 건전하며, 반동과 억압은 찾아볼 수 없다. 그리하여 이 최선의 세계에서는 모든 것이 최선으로 돌아간다.

이처럼 베른슈타인은 아주 논리적이고 일관되게 A부터 Z까지 도달한다. 그는 운동을 위해 최종 목표를 포기하는 것으로 시작했다. 그러나 사회주의적 최종 목표 없는 사회민주주의 운동이란 실제로는 존재할 수 없으므로, 그는 필연적으로 운동 자체마저 포기하는 것으로 끝맺는다.

이로써 베른슈타인의 모든 사회주의적 견해는 무너졌다. 마르크스 체계의 당당하고 대칭적이며 경이로운 건축물은 이제 그에게서 거대한 돌무더기가 되었고, 그 안에서 모든 체계의 파편들과 크고 작은 모든 지성들의 사상적 파편들이 공동의 무덤을 찾았다. 마르크스와 프루동(Proudhon), 레오 폰 부흐(Leo von Buch)와 프란츠 오펜하이머, 프리드리히 알베르트 랑게(Friedrich Albert Lange)와 칸트(Kant), 프로코포비치(Prokopovitsch) 씨와 리터 폰 노이파우어(Ritter von Neupauer) 박사, 헤르크너(Herkner)와 슐체게베르니츠(Schulze-Gävernitz), 라살(Lassalle)과 율리우스 볼프(Julius Wolf) 교수 — 이들 모두가 베른슈타인 체계에 조금씩 기여했으며, 그는 이들 모두에게서 가르침을 받았다. 그리고 이는 놀라운 일이 아니다! 계급적 입장을 떠남으로써 그는 정치적 나침반을 잃었고, 과학적 사회주의를 포기함으로써 개별적 사실들을 일관된 세계관이라는 유기적 전체로 묶어주는 정신적 결정축을 잃어버렸기 때문이다.

가능한 모든 체계의 조각들을 무분별하게 뒤섞어 놓은 이 이론은 언뜻 보기에는 전혀 편견이 없는 것처럼 보인다. 베른슈타인은 또한 "당파적 과학", 더 정확히 말해 계급적 과학에 대해 아무것도 듣고 싶어 하지 않으며, 계급적 자유주의나 계급적 도덕에 대해서도 마찬가지다. 그는 보편적 인류의 추상적 과학, 추상적 자유주의, 추상적 도덕을 대변한다고 생각한다. 그러나 현실의 사회는 정반대의 이해관계, 열망, 견해를 가진 계급들로 이루어져 있으므로, 사회 문제에 있어서 보편적 인류의 과학, 추상적 자유주의, 추상적 도덕은 당분간 환상이자 자기 기만일 뿐이다. 베른슈타인이 자신의 보편적 인류의 과학, 민주주의, 도덕이라고 여기는 것은 단지 지배적인 것, 즉 부르주아적 과학, 부르주아적 민주주의, 부르주아적 도덕에 불과하다.

실로 그렇다! 그가 마르크스의 경제 체제를 부정하고 브렌타노, 뵘제번스(Böhm-Jevons), 세이(Say), 율리우스 볼프의 학설을 맹신한다면, 노동계급 해방의 과학적 토대를 부르주아지의 변증론과 맞바꾸는 것이 아니고 무엇이겠는가? 그가 자유주의의 보편적 인류적 성격을 말하며 사회주의를 그 변종으로 탈바꿈시킨다면, 사회주의에서 계급적 성격을, 즉 역사적 내용을, 나아가 모든 내용을 아예 빼앗아버리고, 반대로 자유주의의 역사적 담지자인 부르주아지를 보편적 인류 이익의 대변자로 만드는 것이 아니고 무엇이겠는가?

그리고 그가 사회민주당 내에서 "물질적 요인을 발전의 옴니포텐트한(전능한) 힘으로 격상시키는 것"과 "이상에 대한 멸시"에 맞서 싸우고, 관념론과 도덕을 옹호하면서도, 동시에 프롤레타리아트의 도덕적 갱생의 유일한 원천인 혁명적 계급투쟁을 맹렬히 비난한다면, 근본적으로 노동계급에게 부르주아 도덕의 정수, 즉 기존 질서와의 화해와 도덕적 표상 세계 너머로의 희망 이전을 설교하는 것이 아니고 무엇이겠는가?

마침내 그가 변증법을 향해 가장 날카로운 화살을 겨눌 때, 상승하는 계급의식적 프롤레타리아트의 특수한 사유 방식에 맞서 싸우는 것이 아니고 무엇이겠는가? 프롤레타리아트가 자신의 역사적 미래의 어둠을 헤치고 나아가도록 도운 검에 맞서 싸우는 것이며, 물질적으로는 아직 멍에를 메고 있으면서도 부르주아지를 물리치는 정신적 무기에 맞서 싸우는 것이다! 프롤레타리아트는 이 무기를 통해 부르주아지의 덧없음을 입증하고, 자신의 승리가 불가피함을 부르주아지에게 증명했으며, 정신의 왕국에서 이미 혁명을 완수했기 때문이다. 베른슈타인이 변증법과 작별하고 한편으로는-다른 한편으로는, 비록-하지만, 비록-그럼에도, 더-덜과 같은 생각의 그네 타기를 체득하면서, 그는 아주 논리필연적으로 몰락하는 부르주아지의 역사적으로 조건 지어진 사유 방식, 즉 그들의 사회적 존재와 정치적 행위의 충실한 정신적 모상인 사유 방식에 빠져든다. 오늘날 부르주아지의 정치적인 한편으로는-다른 한편으로는, 만약과 하지만은 베른슈타인의 사유 방식과 정확히 똑같으며, 베른슈타인의 사유 방식은 그의 부르주아적 세계관을 보여주는 가장 정교하고 확실한 징후다.

그러나 이제 베른슈타인에게 "부르주아적"이라는 단어조차 계급 표현이 아니라 일반 사회적 개념이다. 이는 오직 그가 과학, 정치, 도덕, 사유 방식과 더불어 프롤레타리아트의 역사적 언어마저 부르주아지의 언어와 맞바꾸었음을 의미할 뿐이다. i 위의 점에 이르기까지 철두철미하게 말이다. 베른슈타인이 "시민"이라는 말로 부르주아와 프롤레타리아를 구별 없이, 즉 인간 그 자체를 이해함에 따라, 그에게는 실제로 인간 그 자체가 부르주아가 되었고, 인류 사회가 부르주아 사회와 동일해진 것이다.

5. 이론과 실천에서의 기회주의

베른슈타인의 책은 독일과 국제 노동자 운동에 큰 역사적 의미를 지녔다. 이는 사회민주당 내의 기회주의적 조류에 이론적 토대를 제공하려는 최초의 시도였다.

잘 알려진 증기선 보조금 문제에서 나타난 산발적인 표출까지 고려한다면, 우리 운동에서 기회주의적 조류는 꽤 오래전부터 존재했다. 그러나 이러한 의미에서 뚜렷하게 통일된 조류는 1890년대 초, 사회주의자 탄압법이 폐지되고 합법적 입지를 탈환한 이후에야 비로소 나타났다. 폴마르(Vollmar)의 국가사회주의, 바이에른의 예산안 표결, 남독일의 농업사회주의, 하이네(Heine)의 보상 제안, 시펠(Schippel)의 관세 및 민병대 입장이 기회주의적 실천이 발전해 온 이정표들이다.

무엇이 외견상 그 조류의 가장 큰 특징이었는가? 바로 "이론"에 대한 적대감이었다. 이는 아주 당연한 일이다. 우리의 "이론", 즉 과학적 사회주의의 원칙들은 추구하는 목표뿐만 아니라 동원할 투쟁 수단, 나아가 투쟁 방식 자체에 이르기까지 실천적 활동에 매우 확고한 한계를 설정하기 때문이다. 따라서 오직 실천적 성공만을 좇으려는 자들에게서는 손발을 자유롭게 하려는, 즉 우리의 실천을 "이론"에서 떼어내어 이론으로부터 독립시키려는 자연스러운 열망이 나타난다.

그러나 바로 그 이론이 실천적 시도가 있을 때마다 그들의 머리를 내리쳤다. 국가사회주의, 농업사회주의, 보상 정책, 민병대 문제는 기회주의가 겪은 숱한 패배들이다. 이 조류가 우리의 원칙에 맞서 자신을 내세우려 했다면, 논리적 귀결로서 이론과 원칙을 무시하는 대신 감히 그것들에 덤벼들어 뒤흔들려 하고 자신만의 이론을 꾸며내야만 했음이 분명하다. 그러한 방향의 시도가 바로 베른슈타인의 이론이었다. 그렇기에 우리는 슈투트가르트(Stuttgart) 당대회에서 모든 기회주의적 분자들이 즉각 베른슈타인의 깃발 아래 모여드는 것을 보았다. 한편으로 실천에서의 기회주의적 조류가 우리 투쟁의 조건과 그 성장 과정으로 설명할 수 있는 아주 자연스러운 현상이라면, 다른 한편으로 베른슈타인의 이론은 이러한 조류를 일반적인 이론적 표현으로 묶어내고 그들 고유의 이론적 전제를 찾아내어 과학적 사회주의와 결산하려는, 그에 못지않게 당연한 시도이다. 따라서 베른슈타인의 이론은 처음부터 기회주의를 위한 이론적 시금석이자, 기회주의의 첫 번째 과학적 정당화였다.

그렇다면 이 시험의 결과는 어떠했는가? 우리는 이미 확인했다. 기회주의는 비판을 어느 정도 견뎌낼 만한 적극적인 이론을 세울 능력이 없다. 기회주의가 할 수 있는 전부란, 처음에는 마르크스 학설의 여러 개별 원칙을 공격하다가, 이 학설이 단단하게 결합된 건축물인 까닭에 마침내는 꼭대기 층부터 기초에 이르기까지 체계 전체를 파괴하는 것뿐이다. 이로써 기회주의적 실천은 그 본질과 토대에서 마르크스의 체계와 양립할 수 없다는 사실이 입증되었다.

그러나 이로써 기회주의가 사회주의와도 전혀 양립할 수 없으며, 그 내적 경향이 노동자운동을 부르주아적 궤도로 밀어넣으려 한다는 것, 즉 프롤레타리아 계급투쟁을 완전히 마비시키려 한다는 사실이 또한 증명된다. 물론 역사적으로 볼 때 프롤레타리아 계급투쟁이 마르크스의 체계와 동일한 것은 아니다. 마르크스 이전에도, 그리고 그와 무관하게 노동자운동과 다양한 사회주의 체계들이 존재했으며, 이들은 각각 나름의 방식으로 시대 상황에 부응하여 노동자계급의 해방 열망을 이론적으로 표현했다. 도덕적 정의의 개념을 통한 사회주의의 정당화, 생산방식이 아닌 분배방식에 맞서는 투쟁, 계급 대립을 빈부의 대립으로 파악하는 관점, 자본주의 경제에 "협동조합주의"를 접목하려는 노력 등 우리가 베른슈타인의 체계에서 발견하는 이 모든 것은 이미 한 번 존재했던 것들이다. 그리고 이러한 이론들은 그 모든 불충분함에도 불구하고 당대에는 프롤레타리아 계급투쟁의 진정한 이론들이었으며, 프롤레타리아트가 역사적 무대에서 행진하는 법을 배울 때 신었던 거대한 아동화였다.

그러나 계급투쟁 자체와 그 사회적 조건의 발전이 이러한 이론들을 벗어던지고 과학적 사회주의의 원칙들을 공식화하는 데 이른 이상, 적어도 독일에서는 마르크스의 사회주의 외에 다른 사회주의는 있을 수 없으며, 사회민주당 밖에서 벌어지는 사회주의적 계급투쟁이란 있을 수 없다. 이제 사회주의와 마르크스주의, 프롤레타리아 해방 투쟁과 사회민주당은 동일하다. 따라서 마르크스 이전의 사회주의 이론들로 되돌아가는 것은 오늘날 프롤레타리아트의 거대한 아동화로 퇴행하는 것조차 의미하지 않는다. 아니, 그것은 부르주아지의 왜소하고 닳아빠진 실내화로 퇴행하는 것이다.

베른슈타인의 이론은 기회주의에 이론적 토대를 제공하려는 첫 번째이자 동시에 마지막 시도였다. 우리가 마지막이라고 말하는 이유는, 그 시도가 베른슈타인의 체계 안에서 소극적으로는 과학적 사회주의를 포기하는 데 있어서, 적극적으로는 동원 가능한 모든 이론적 혼란을 뒤섞는 데 있어서 더 이상 할 일이 남아 있지 않을 정도로 멀리 나아갔기 때문이다. 베른슈타인의 책을 통해 기회주의는 이론적 발전을 완성했고, 그 최종적 결론을 도출했다.

그리고 마르크스의 학설은 기회주의를 이론적으로 논파할 수 있을 뿐만 아니라, 당이 발전하는 과정에서 나타나는 역사적 현상으로서 기회주의를 설명할 수 있는 유일한 학설이기도 하다. 프롤레타리아트가 승리에 이르기까지 전진하는 세계사적 과정은 실로 "그리 간단한 문제"가 아니다. 이 운동이 지닌 모든 특수성은 역사상 처음으로 인민 대중 자신이 모든 지배 계급에 맞서 자신의 의지를 관철하되, 이 의지를 현 사회의 너머로, 현 사회를 초월하여 설정해야 한다는 데 있다. 그러나 대중은 오직 기존 질서와 끊임없이 투쟁하는 속에서만, 오직 그 질서의 틀 안에서만 이 의지를 형성할 수 있다. 거대한 인민 대중과 모든 기존 질서를 넘어서는 목표를 결합하고, 일상적 투쟁과 거대한 세계 개혁을 결합하는 것, 이것이 사회민주주의 운동의 중대한 과제다. 따라서 이 운동은 전체 발전 과정에서 두 암초 사이를, 즉 대중성을 포기하는 것과 최종 목표를 포기하는 것 사이를, 종파로 퇴행하는 것과 부르주아 개혁 운동으로 전락하는 것 사이를, 무정부주의와 기회주의 사이를 헤쳐 나아가야만 한다.

물론 마르크스의 학설은 이미 반세기 전에 그 이론적 무기고를 통해 이 두 극단 모두에 맞설 파괴적인 무기를 제공했다. 그러나 우리의 운동은 다름 아닌 대중 운동이며, 이 운동을 위협하는 위험은 인간의 머릿속이 아니라 사회적 조건에서 비롯된다. 그렇기에 무정부주의적 일탈과 기회주의적 일탈을 마르크스 이론으로 처음부터 단번에 예방할 수는 없었다. 이러한 일탈은 실천 속에서 육화된 후에야 비로소 운동 자체를 통해 극복되어야 하며, 이때 오직 마르크스가 제공한 무기에 의지해야만 한다. 사회민주주의는 더 작은 위험인 무정부주의라는 소아 홍역을 "독립파 운동"을 거치며 이미 극복했다. 더 큰 위험인 기회주의라는 수종(水腫)은 현재 극복하는 중이다.

최근 몇 년간 운동이 외연적으로 엄청나게 성장하고, 투쟁을 수행해야 할 조건과 과제가 복잡해짐에 따라, 거대한 최종 목표 달성에 대한 회의주의와 운동이 지닌 이념적 요소에 대한 동요가 운동 내에서 대두되는 순간이 올 수밖에 없었다. 거대한 프롤레타리아 운동은 오직 이렇게 진행될 수밖에 없고 또 그렇게 진행되어야만 한다. 흔들리고 주저하는 순간들은 마르크스의 학설에 결코 놀라운 일이 아니며, 오히려 마르크스가 오래전에 예견하고 예측한 바다.

마르크스가 반세기 전 자신의 『브뤼메르 18일』에서 썼듯이, 18세기 혁명과 같은 부르주아 혁명들은 더 빠르게 성공에서 성공으로 돌진하고, 그 극적인 효과들은 서로를 능가하며, 사람과 사물은 불타는 다이아몬드에 박힌 듯 보이고, 황홀경이 매일의 정신이다. 그러나 이 혁명들은 단명하여 곧 정점에 달하며, 사회가 질풍노도 시기의 결과물들을 냉철하게 자기 것으로 소화하는 법을 배우기도 전에 기나긴 숙취가 사회를 사로잡는다. 반면 19세기 혁명과 같은 프롤레타리아 혁명들은 끊임없이 스스로를 비판하고, 자신의 진행 과정에서 계속해서 스스로를 중단시키며, 겉보기에 완수된 듯한 것으로 되돌아가 그것을 다시 새롭게 시작한다. 또한 첫 시도들의 불철저함, 약점, 비참함을 잔인할 정도로 철저하게 조롱하고, 적을 쓰러뜨린 것처럼 보이다가도 적이 대지에서 새로운 힘을 빨아들여 더 거대한 모습으로 자신들 앞에 다시 일어서게 하며, 자신들의 목적이 지닌 막연한 거대함 앞에서 늘 새롭게 뒷걸음질 친다. 어떠한 후퇴도 불가능한 상황이 조성되고, 상황 자체가 "여기가 로도스다, 여기서 뛰어라! 여기가 장미다, 여기서 춤춰라!"라고 외칠 때까지 말이다.

이것은 과학적 사회주의 학설이 확립된 이후에도 여전히 진실로 남아 있다. 그렇다고 해서 프롤레타리아 운동이 단번에, 심지어 독일에서조차 단번에 사회민주주의적으로 된 것은 아니다. 프롤레타리아 운동은 매일매일 사회민주주의적으로 되어가고 있으며, 무정부주의적이고 기회주의적인 극단적 일탈들을 끊임없이 극복하는 동안에, 그리고 극복함으로써 사회민주주의적으로 되어간다. 이 두 가지 일탈은 과정으로서 파악된 사회민주주의의 운동 계기들일 뿐이다.

이러한 점에 비추어 볼 때, 놀라운 것은 기회주의적 조류의 발생이 아니라 오히려 그 조류의 나약함이다. 그 조류가 당 실천의 개별 사례들에서만 돌출되었을 때에는, 그 이면에 무언가 진지한 이론적 토대가 있으리라고 짐작할 수도 있었다. 그러나 이제 그 조류가 베른슈타인의 책에서 온전하게 표현되었으므로, 누구나 놀라며 이렇게 외칠 수밖에 없다. "뭐야, 당신들이 할 말은 이게 전부인가?" 새로운 사상이라고는 단 한 조각도 없다! 수십 년 전에 이미 마르크스주의에 의해 짓밟히고, 으깨지고, 조롱당하고, 무로 돌아가지 않은 사상이라고는 단 하나도 없다!

기회주의는 자신이 할 말이 아무것도 없다는 것을 보여주기 위해 입을 여는 것으로 족했다. 그리고 바로 여기에 베른슈타인의 책이 지니는 진정한 당 역사상 의의가 있다.

그리하여 베른슈타인은 혁명적 프롤레타리아트의 사유 방식, 즉 변증법 및 유물론적 역사관과 작별하면서도, 이 사유 방식이 자신의 변화에 베풀어 준 정상참작에 감사할 수 있다. 왜냐하면 변증법과 유물론적 역사관만이 그 관대함으로 말미암아 그를 소명 받은, 그러나 무의식적인 도구로 보이게 해주기 때문이다. 앞으로 돌진하는 프롤레타리아트는 이 도구를 통해 자신의 순간적인 동요를 표현했지만, 밝은 빛 아래서 그를 자세히 살펴보고는 비웃고 고개를 저으며 멀리 던져버릴 것이다.