베른슈타인, 사회주의의 전제와 사회민주주의의 과제

PeopleEduard Bernstein TermsSocial democracy

에두아르트 베른슈타인, Bernstein, The Preconditions of Socialism and the Tasks of Social Democracy

서문

이 글은 기본적으로 서명자가 1898년 10월 3일부터 8일까지 슈투트가르트에서 열린 독일 사회민주당 당대회에 보낸 서한에서 전개한 견해를 논증하는 데 바쳐진 것이다.

그 서한은 다음과 같았다.

“내가 「사회주의의 문제」 연재에서 밝힌 견해들은 최근 사회주의 신문과 집회에서 토론의 대상이 되었고, 독일 사회민주당 당대회가 이에 대해 입장을 밝혀야 한다는 요구가 제기되었다. 만약 그렇게 되어 당대회가 이 요구를 받아들인다면, 나는 다음과 같은 성명을 하지 않을 수 없다.

집회의 표결은, 아무리 높은 집회라 할지라도, 사회 현상의 검토를 통해 얻은 나의 견해를 당연히 흔들 수 없다. 내가 「노이에 차이트」에 쓴 것은 나의 확신의 표현이며, 나는 어떤 본질적인 점에서도 그 확신에서 벗어나야 할 이유를 찾지 못한다.

그러나 당대회의 표결이 결코 무관할 수 없다는 것 또한 당연하다. 그러므로 내가 무엇보다도 나의 논술에 대한 그릇된 해석과 그로부터 끌어낸 그릇된 결론에 대해 항변하고 싶은 심정인 것을 이해할 것이다. 대회에 직접 참석할 수 없기에, 나는 이로써 서면 통보의 방식으로 그렇게 한다.

어떤 측에서는 나의 논문들로부터 나오는 실천적 결론이 정치적·경제적으로 조직된 프롤레타리아트에 의한 정치 권력 장악을 포기하는 것이라고 주장했다.

그것은 전적으로 자의적인 결론이며, 나는 그 정당성을 단호히 부인한다.

나는 우리가 머지않아 도래할 시민사회의 붕괴 앞에 서 있으며, 사회민주당이 그러한 다가올 거대한 사회적 파국에 대한 전망으로 자기 전술을 규정해야 한다거나 그 전망에 전술을 의존시켜야 한다는 견해에 반대했다. 나는 이를 전면적으로 고수한다.

이 파국론의 지지자들은 기본적으로 「공산당 선언」의 논술에 근거한다. 모든 점에서 부당하게도 그렇다.

「공산당 선언」이 현대 사회의 발전에 대해 내놓은 예측은, 그 발전의 일반적 경향을 규정한 한에서는 옳았다. 그러나 여러 구체적 결론에서는, 특히 그 발전에 필요한 시간을 어림한 점에서는 틀렸다. 후자는 선언의 공동 저자인 프리드리히 엥겔스가 「프랑스에서의 계급투쟁」 서문에서 아무런 유보 없이 인정한 바다. 그런데 경제 발전이 예상보다 훨씬 더 긴 시간을 필요로 한 이상, 그것은 또한 「공산당 선언」에서 예견되지 않았고 예견될 수도 없었던 형태들을 띠고, 예견되지 않았고 예견될 수도 없었던 구조들을 낳지 않을 수 없었다는 것은 명백하다.

사회적 관계의 첨예화는 선언이 묘사한 방식으로 진행되지 않았다. 이 사실을 숨기는 것은 무익할 뿐 아니라 가장 큰 어리석음이다. 소유자의 수는 줄어들지 않고 오히려 늘어났다. 사회적 부의 엄청난 증대는 축소되는 소수의 자본 거두와 함께가 아니라 모든 계층의 증가하는 자본가들과 함께 이루어졌다. 중간계급은 그 성격을 바꾸지만 사회적 계급 사다리에서 사라지지는 않는다.

생산의 집중은 오늘날에도 산업에서 일관되게 같은 힘과 속도로 진행되지 않는다. 많은 생산 부문에서 그것은 사회주의 비판의 모든 예측을 정당화하지만, 다른 부문에서는 오늘날에도 여전히 그 예측에 뒤처져 있다. 농업의 집중 과정은 훨씬 더 느리게 진행된다. 영업 통계는 극도로 분화된 사업체 구성을 보여주며, 어떤 규모 등급도 사라지려 하지 않는다. 사업체의 내부 구조와 상호 관계에서 일어난 중대한 변화들도 이 사실을 감출 수 없다.

정치적으로 우리는 모든 선진국에서 자본주의 부르주아지의 특권이 민주적 제도에 단계적으로 자리를 내주는 것을 본다. 이러한 제도의 영향 아래, 그리고 점점 더 힘차게 고개를 드는 노동자 운동에 밀려 자본의 착취적 경향에 맞선 사회적 반작용이 시작되었다. 그것은 오늘날에도 매우 소심하고 더듬거리며 나아가지만 분명히 존재하며 경제생활의 점점 더 많은 영역을 그 영향 아래 두고 있다. 공장 입법, 지방 자치 행정의 민주화와 그 업무 영역의 확대, 노동조합과 협동조합 운동을 모든 법적 장애로부터 해방시키는 것, 공공 기관이 발주하는 모든 공사에서 노동자 조직을 고려하는 것이 이 발전 단계를 특징짓는다. 독일에서 아직도 노동조합을 속박할 생각을 할 수 있다는 것은 그 정치 발전의 높은 수준이 아니라 후진성을 보여준다.

그러나 근대 국가들의 정치 제도가 민주화될수록 대규모 정치적 파국의 필요성과 기회는 그만큼 줄어든다. 파국 이론을 고수하는 자는 여기 그려진 발전에 가능한 한 맞서고 저지하려 해야 한다. 이 이론의 철저한 옹호자들이 실제로 이전에 그렇게 했던 것처럼. 그러나 프롤레타리아트의 정치 권력 장악이란 단지 정치적 파국을 통한 이 권력의 장악을 뜻하는가? 비프롤레타리아 세계 전체에 맞서 프롤레타리아트가 국가 권력을 독점적으로 장악하고 사용하는 것을 뜻하는가?

이를 긍정하는 사람에게 여기서 두 가지를 상기시키고자 한다. 1872년 마르크스와 엥겔스는 공산당 선언 재판 서문에서 파리 노동자계급이 특히 ‘노동자계급이 완성된 국가기계를 단순히 장악하여 자기 목적을 위해 움직일 수는 없다’는 증거를 제시했다고 밝혔다. 그리고 1895년 프리드리히 엥겔스는 《독일에서의 계급투쟁》 서문에서 정치적 기습, 즉 ‘의식 없는 대중을 앞에서 이끄는 소수의 의식 있는 소수집단이 수행하는 혁명’의 시대는 오늘날 지났으며, 군대와의 대규모 충돌은 사회민주주의의 꾸준한 성장을 저지하고 한동안 후퇴시키는 수단이 될 것이라고 상세히 논했다. 요컨대 사회민주주의는 ‘불법적 수단과 전복보다 합법적 수단에서 훨씬 더 잘 번성한다’는 것이다. 그리고 그는 이에 따라 당의 다음 과제를 ‘자기 득표수의 성장을 중단 없이 계속 진행시키는 것’, 다시 말해 ‘의회 활동에 대한 완만한 선전’이라고 규정했다.

이것이 엥겔스의 말이다. 그의 수치 예시가 보여주듯 그는 이 모든 것에서 발전 과정의 속도를 여전히 다소 과대평가했다. 그가 노동자계급의 정치 권력 장악을 포기했다고 사람들이 말할 수 있겠는가? 합법적 선전을 통해 확보된 사회민주주의의 꾸준한 성장이 정치적 파국으로 인해 중단되는 것을 피하고자 했다는 이유로?

그렇지 않다면, 그의 논지를 인정한다면, 사회민주주의가 앞으로 오랫동안 해야 할 일은 대파국을 기대하는 대신 ‘노동자계급을 정치적으로 조직하고 민주주의에 맞게 교육하며, 노동자계급을 끌어올리고 국가 체제를 민주주의 정신에 따라 개조하는 데 적합한 모든 국가 내 개혁을 위해 투쟁하는 것’이라고 선언하는 것도 이성적으로는 문제 삼을 수 없을 것이다.

이것이 내가 논쟁의 대상이 된 논문에서 말한 바이며, 지금도 그 전체적 함의를 그대로 유지한다. 현재의 문제에 관해서 이는 엥겔스의 문장들과 같은 결론에 이른다. 민주주의란 매번 노동자계급이 그 지적 성숙도와 경제 발전 수준에 따라 실제로 행사할 수 있는 만큼의 지배를 뜻하기 때문이다. 그런데 엥겔스는 인용된 대목에서 공산당 선언이 이미 ‘민주주의의 쟁취를 투쟁하는 프롤레타리아트의 첫 번째이자 가장 중요한 과제 중 하나로 선포했다’는 점도 명시적으로 언급하고 있다.

요컨대 엥겔스는 파국에 초점을 맞춘 전술이 시대에 뒤떨어졌다고 그토록 확신한 나머지, 전통이 독일보다 그것에 훨씬 유리한 로망스어권 국가들에 대해서도 그 전술을 버리는 개정이 필요하다고 본다. ‘민족 간 전쟁의 조건이 변했다면 계급투쟁의 조건도 그에 못지않게 변했다’고 그는 쓴다. 이것을 벌써 잊었는가?

노동자 계급이 민주주의를 쟁취해야 한다는 필요성을 의심한 사람은 아무도 없었다. 논쟁이 된 것은 붕괴론과, 독일의 주어진 경제 발전 수준 및 도시와 농촌의 노동자 계급의 성숙도를 고려할 때 사회민주주의가 갑작스러운 파국에 이해관계를 가질 수 있는가 하는 문제였다. 나는 이 문제를 부정했고 지금도 부정한다. 내 생각에 지속적인 전진 속에 영구적인 성공에 대한 더 큰 보증이 있으며, 파국이 제공하는 가능성보다 그것이 낫기 때문이다.

그리고 민족의 발전에서 중요한 시대는 뛰어넘을 수 없다고 굳게 확신하기 때문에, 나는 사회민주주의의 당면 과제, 즉 노동자의 정치적 권리를 위한 투쟁, 도시와 지방 자치체에서 자기 계급의 이익을 위한 노동자의 정치적 활동, 그리고 노동자의 경제적 조직화 작업에 가장 큰 가치를 둔다. 이런 뜻에서 나는 당시 "운동이 나에게는 전부이며, 흔히 사회주의의 최종 목표라고 부르는 것은 나에게 아무것도 아니다"라는 문장을 썼고, 이런 뜻에서 나는 오늘도 그 문장에 서명한다. "흔히"라는 말이 이 문장이 조건부로만 이해되어야 함을 이미 시사하지 않았더라도, 이 문장이 사회주의 원칙의 최종적 관철에 대한 무관심을 표현할 수는 없고, 다만 사물의 최종적 형성의 "어떻게"에 대한 무관심, 아니 어쩌면 더 나은 표현으로 걱정 없음을 표현할 수 있다는 것은 자명했다. 나는 어느 때에도 일반 원칙을 넘어서는 미래에 대한 관심을 가진 적이 없었고, 아직 어떤 미래상도 끝까지 읽을 수 없었다. 나의 사고와 노력은 현재와 가까운 미래의 과제에 향해 있으며, 이런 점에서 가장 적절한 행동을 위한 지침을 내게 주는 한에서만 그 너머의 전망이 나를 사로잡는다.

노동자 계급에 의한 정치 권력의 쟁취, 자본가의 수용은 그 자체로 최종 목표가 아니라, 특정한 목표와 노력을 관철하기 위한 수단일 뿐이다. 그런 것으로서 그것들은 사회민주주의 강령의 요구이며 누구도 이의를 제기하지 않았다. 그것들의 관철의 정황에 대해서는 아무것도 예측할 수 없으며, 오직 그 실현을 위해 투쟁할 수 있을 뿐이다. 그러나 정치 권력의 쟁취에는 정치적 권리가 필요하며, 독일 사회민주주의가 현재 해결해야 할 전술의 가장 중요한 문제는 독일 노동자의 정치적·직업적 권리를 확대하는 최선의 길에 관한 문제인 듯하다. 이 문제에 만족스러운 답이 발견되지 않는다면, 다른 문제를 강조하는 것은 결국 선언에 그칠 것이다."

이 성명에 나와 카를 카우츠키 사이에 짧은 논쟁이 이어졌고, 여기에 빈의 《아르바이터차이퉁》에서 빅토르 아들러도 개입했다. 이는 나로 하여금 1898년 10월 23일 《포어베르츠》에 실린 두 번째 성명을 쓰게 했으며, 여기서 다음 부분들을 옮긴다.

“카를 카우츠키와 빅토어 아들러는 《전진》지에 실린 나의 논문 「정치 권력의 장악」에 대한 답변에서, 일찍이 편지로도 나에게 알린 바 있는 의견, 즉 사회주의의 제반 문제에 관해 내가 전개한 입장을 책의 형태로 총괄적으로 서술하는 것이 바람직하다는 의견을 표명했다. 나는 지금까지 이 친구들의 권고에 저항해 왔다. 이 논문들의 경향이 사회민주주의의 일반적 발전 노선에 전적으로 부합한다고 생각했기 때문이며, 지금도 그렇게 생각한다. 그러나 그들이 이제 이를 공개적으로 거듭 밝혔고 또 여러 다른 친구들도 같은 바람을 표명했으므로, 나는 이러한 제안을 따르기로 결심하고 사회민주주의의 목표와 과제에 관한 나의 이해를 한 편의 저술로 체계적으로 전개하기로 했다 …

아들러를 비롯한 다른 이들은 내가 민주적 제도의 발전과 더불어 계급투쟁의 완화를 전망한 데 대해 불쾌감을 나타냈으며, 그렇게 보는 것은 내가 사정을 오로지 영국 안경을 통해 본다고들 한다. 후자는 전혀 사실이 아니다. “더 발전한 나라가 덜 발전한 나라에게 자기 미래의 모습을 보여준다”는 명제가 최근 그 효력을 상실했다고 가정하고, 대륙의 발전과 영국의 발전 사이의 모든 차이—나도 이를 전혀 모르는 바가 아니다—를 충분히 고려하더라도, 나의 견해는 투쟁의 열기 속에서 어쩌다 한때 간과할 수는 있어도 영구히 오인할 수는 없는 대륙의 현상들에 근거하고 있다. 더 앞선 나라들 어디서나 우리는 계급투쟁이 더 온화한 형태를 띠는 것을 본다. 그렇지 않다면 미래에 대한 전망은 그리 희망적이지 못할 것이다. 물론 발전의 일반적 경로가 주기적인 퇴보를 배제하지는 않는다. 그러나 예컨대 독일에서조차 시민 대중 가운데 늘어나는 부분이 오늘날 파업에 대해 어떤 태도를 취하는지, 오늘날 그곳에서도 얼마나 많은 파업이 10년, 20년 전과는 전혀 다른, 훨씬 분별 있는 방식으로 처리되는지를 생각해 보면, 여기에 진보가 기록되고 있음을 부인할 수 없다. 마르크스의 말을 빌리자면 이것이 ‘내일 기적이 일어나리라는’ 것을 말해 주지는 않더라도, 내 생각에는 사회주의 운동에 파국론보다 더 희망찬 길을 보여 주며, 그 투사들의 열의나 에너지를 손상시킬 필요도 없다. 이 점을 아들러도 분명 부인하지 못할 것이다.

한때는 내가 표명한 견해가 당내에서 아무런 반발도 불러일으키지 않았던 시절이 있었다. 오늘날 사정이 다르다면, 나는 거기서 당면의 특정 현상들에 대한 이해할 만한 반동을 볼 뿐이며, 그 반동은 그 당면 현상들과 함께 사라지고, 다음 인식으로 되돌아갈 자리를 내줄 것이다. 즉 민주적 제도가 늘어남에 따라 우리의 여타 사회생활에서 느리지만 꾸준히 길을 열어 가는 더 인간적인 이해 방식이, 더 중대한 계급투쟁 앞에서도 멈추지 않고, 그 투쟁을 치르는 데에도 더 온화한 형태를 마련해 줄 것이라는 인식이다. 우리는 오늘날 투표용지와 시위, 그 밖의 유사한 압박 수단을 통해 개혁을 관철한다. 100년 전이라면 그것을 위해 유혈 혁명이 필요했을 개혁들을 말이다.

런던, 1898년 10월 20일”

다음의 저술은 이러한 논술의 취지에 따라 작성되었다.

나는 이 글이 여러 중요한 점에서 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 이론에서 대표된 견해와 다르다는 것을 충분히 자각하고 있다. 두 사람의 저작은 나의 사회주의적 사고에 가장 큰 영향을 끼쳤으며, 그중 한 사람인 프리드리히 엥겔스는 죽을 때까지 나를 개인적 우정으로 대우해 주었을 뿐만 아니라, 유언으로 무덤 너머에서까지 자신의 큰 신뢰를 증명해 주었다. 물론 이러한 견해 차이는 최근에 비롯된 것이 아니라, 여러 해에 걸친 내적 투쟁의 산물이다. 그 투쟁이 프리드리히 엥겔스에게 비밀이 아니었다는 증거를 나는 손에 쥐고 있다. 애초에 나는 엥겔스가 자기 친구들에게 자기 견해에 대한 무조건적 동의를 요구할 만큼 편협한 사람이었다는 주장에 대해서는 단호히 반대하지 않을 수 없다. 그럼에도 이상에서 밝힌 바를 보면, 내가 지금까지 내 견해의 차이를 마르크스·엥겔스 학설에 대한 비판의 형태로 제시하는 것을 가능한 한 피해 온 이유를 이해할 수 있을 것이다. 더욱이 여기서 문제가 되는 실천적 문제들에 관해서는 마르크스와 엥겔스 자신도 시간이 지나면서 그 견해를 상당히 수정했으므로, 지금까지는 이를 피하기가 한층 쉬웠다.

이제 사정이 달라졌다. 나는 이제 나와 마찬가지로 마르크스·엥겔스 학파에서 나온 사회주의자들과 논쟁해야 할 처지에 놓여 있으며, 그들 앞에서 내 견해를 주장하려면 마르크스·엥겔스의 학설이 내가 보기에 주로 잘못되었거나 모순에 빠져 있는 것으로 여겨지는 점들을 지적하지 않을 수 없다.

나는 이 과제를 회피하지 않았지만, 위에 밝힌 개인적 이유 때문에 그것이 나에게 쉽지는 않았다. 나는 이 점을 솔직히 고백한다. 독자가 첫 장들의 소심하고 둔중한 형식에서 사안 자체에 대한 불확실성을 찾지 않도록 하기 위해서다. 내가 쓴 내용에 대해서는 나는 온전히 단호하게 입장을 지킨다. 그러나 내 생각이 가장 예리하게 표현되었을 형식과 논거를 항상 선택할 수 있었던 것은 아니다. 이 점에서 나의 작업은 같은 주제를 다룬 다른 측의 여러 발표된 작업들에 크게 뒤처진다. 첫 부분들에서 미처 다하지 못한 몇 가지는 마지막 장에서 보충했다. 또한 이 글의 출간이 다소 지연되는 바람에 협동조합에 관한 장에는 몇 가지 추가가 이루어졌는데, 그 과정에서 반복을 완전히 피하지는 못했다.

그 밖의 사항에 관해서는 이 글 자체가 말하게 하자. 나는 이 글이 나의 앞선 논문들에 반대해 온 사람들을 즉시 개종시키리라고 기대할 만큼 순진하지도 않고, 원칙적으로 나와 같은 입장에 서 있는 사람들이 이 글에서 내가 말한 모든 것에 서명하리라고 요구할 만큼 어리석지도 않다. 사실 이 글의 가장 위험한 면은 너무 많은 것을 포괄한다는 점이다. 현대의 과제에 관해 말하게 되면, 일반론을 늘어놓는 데 그치지 않으려는 이상, 그 밖의 같은 뜻을 가진 사람들 사이에서도 의견 차이가 불가피한 온갖 개별 문제에 들어가지 않을 수 없었다. 그럼에도 이 글의 경제성은 여기서도 몇 가지 주요 논점을 강조하는 데 그치고, 증명하기보다는 암시하는 데 그치라고 명했다. 그러나 나는 모든 개별 문제에서 사람들이 나에게 동의하는 데 뜻이 있는 것이 아니다. 내가 중요하게 여기는 것, 이 글의 주된 목적을 이루는 것은 사회주의 이론에 남아 있는 유토피아적 사고방식의 잔재와 싸움으로써 사회주의 운동 안의 현실주의적 요소와 이상주의적 요소를 고르게 강화하는 일이다.

런던, 1899년 1월

에두아르트 베른슈타인

제1만 부를 위한 서문

이 글은 처음에 5천 부로 인쇄되었는데, 시간이 지나면서 여러 차례 다시 찍어야 했다. 이번 인쇄로 발행 부수는 제1만 부에 이른다.

지금까지의 재인쇄에서는 텍스트의 어떤 변경도 하지 않았고, 이번에도 대체로 같은 원칙을 지켰다. 다만 몇 군데만 예외다. 제1장 b절 첫머리 문장(4쪽)은 유물론적 세계 해석이 다른 세계 해석과 어떻게 다른지를 원래 문구보다 더 정확히 규정하는 표현을 갖게 되었다. 원래 문구에 대해서는 정당한 반론이 제기될 수 있었기 때문이다. 62쪽에서는 네덜란드의 토지 경영 발전에 관한 표에 잘못된 숫자가 들어 있었고 그에 관한 언급도 바로잡았으며, 185쪽에서는 노동시간 단축에 관한, 당시 즉시 인정했듯이 지나치게 딱딱하게 잡힌 문장이 더 적절한 형태를 갖추게 되었다. 그 밖에도 두세 군데에서 그곳에 전개된 사상에 더 올바른 형태를 부여하는 변경이 이루어졌다. 책의 근본 사상을 건드리지 않는 이러한 변경을 제외하면, 독자는 이 책을 처음부터 지녀 온 것과 꼭 같은 모습으로 받게 된다.

내가 다른 곳에서도 이미 밝혔듯이, 나는 텍스트를 전면적으로 개정하지 않는 쪽으로 여러 방면에서 나에게 들어온 권고를 따른다. 이 책에 얽혀 잡지와 책과 집회에서 벌어진 논쟁을 통해 이 책은 일종의 사료적 성격을 얻게 되었고, 개작은 그것을 손상시킬 것이다. 이 책을 구하는 사람은 그 논쟁의 대상 자체를 갖고 싶어 할 터이니, 따라서 가능한 한 변경하지 않고 두는 것이 마땅하다. 개작 계획을 알린 나에게 이 책의 벗과 적이 그렇게 말했고, 나는 얼마간 숙고한 끝에 그들의 생각을 따랐다.

내가 그렇게 할 수 있었던 것은, 계획했던 변경이 이 책에서 전개한 논제와는 관계가 없었기 때문이며, 오히려 나는 모든 본질적 논점에서 그 논제를 그대로 고수한다. 그러나 이 책의 기법과, 이 표현이 허락된다면, 구조는 여러모로 개선할 여지가 있다. 반복을 담은 몇몇 대목은 상당히 줄일 수 있는 반면, 나는 그 대신 논증에서 몇몇 빠진 곳을 메우고, 증거 자료를 보충하고, 이 책이 사회주의와 관련해 충분히 긍정적이지 않다고 보는 사회주의적 비판들도 반영했으면 좋았을 것이다. 물론 나는 이 책에 사회주의를 긍정적으로 옹호하는 서술이 빠져 있다고는 인정할 수 없다. 그러나 비판자들에게는 이만큼은 양보하겠다. 즉 그런 서술은 이 책의 비판적 부분에 비해 여러모로 너무 격언적으로 되어 있다. 이는 내가 이 책을 쓸 때 사회주의자들과의 논쟁, 원한다면 사회주의자들 사이의 논쟁만을 염두에 두었기 때문이다. 그런 경우 서로 일치하는 사안은 아예 다루지 않거나 스쳐 지나갈 뿐이다. 물론 더 넓은 독자를 겨냥한 글이라면 사정이 다르다. 그러나 이 책은 애초에 그런 글로 기획된 것이 아니었다.

저자가 스스로 밝힌 이 책의 목적이 나중에 도외시되었다는 점에서, 나는 이 책의 여러 구절이 잘못 해석된 까닭을 찾는다. 예컨대 하나만 들어 보면, 유산계급 내지 자본가계급의 증가에 관한 논증이 어떤 이들에게는 현 사회질서에 대한 일종의 정당화로서 환영받고 또 다른 이들에게는 공격받을 수 있었던 것도 이로써야 이해된다. 실제로 이 문제는 그 질서의 정의로움 또는 부정의로움과 아무런 관계가 없다. 사회정치적 논쟁에서 특별히 유산계급이라 불리는 사람들은 전체 인구에서 차지하는 비율이 너무나 적어서, 우리가 목도하는 그 증가는 현행 소유 분배를 조금도 옹호하지 않는다. 나는 내 글에서 이 점에 관해 조금의 의혹도 남기지 않았다. 제51쪽에는 명시적으로 이렇게 적혀 있다. “사회적 잉여생산물이 만 명의 손에 독점적으로 축적되든, 아니면 오십만 명 사이에 단계적으로 나뉘든, 이 거래에서 손해를 보는 구백만 내지 천만 가구의 가장에게는 원칙적으로 마찬가지다.” 그리고 이어서 이렇게 말한다. “수천 명의 특권자를 호사 속에 유지하는 편이 오십만 명 이상을 부당한 풍요 속에 유지하는 것보다 잉여노동이 덜 들 것이다.” 이 사실에 내가 사회주의의 근거를 세우는 데 얼마나 적은 의미를 부여하는지를 이보다 더 분명히 표현할 수는 없을 것이다.

실제로 사회주의는 이차적으로나 분배 문제다. 일차적으로 그것은 오히려 생산 질서와 생산 전개의 문제다. 두 문제 사이에 존재하는 긴밀한 상호관계, 즉 그릇된 분배가 경우에 따라 장애가 될 수 있고 분배 영역의 변혁이 생산 전개의 강력한 요인이 될 수 있다는 점은, 경제를 생각하는 사람이라면 사회의 사회주의적 발전에 결정적 계기가 사회적 총노동의 최고 생산성, 최고 수확성이라는 문제에 있다는 사실을 간과하게 하지 못할 것이다. 결국 모든 사회개혁의 합리적 궁극 목표인 최대한의 일반 복지 달성은 이 문제에 달려 있으며, 각 시대의 조직 및 분배 질서는 이에 종속된 관계에 놓인다. 그런데 오늘날의 생산 조건 아래에서는 유산계급의 수가 눈에 띌 만큼 늘어나는 것이, 그 수가 상대적으로 줄어드는 것보다 생산력의 더 큰 마비, 일반 부와 일반 복지의 더 큰 손상을 뜻할 수 있음을 증명하기란 어렵지 않다.

그런데 자본가의 수가 늘어난다는 사실은 그 사이에, 처음에 나에게 이를 부인했던 사람들 모두도 인정하게 되었다. 그리고 관련 자료를 좀 더 자세히 살펴보기만 하면, 어찌 이 사실을 외면할 수 있겠는가. 바로 최근에도 사회주의 의원 호흐가 독일 제국의회에서(1902년 1월 20일 회의) 밝힐 수 있었던 바에 따르면, 1896년과 1900년 사이에 해마다 10만 마르크 이상의 소득에 세금을 낸 사람의 수는 프로이센과 작센에서 다음과 같이 늘었다.

호흐가 덧붙인 대로, 이 증가는 같은 시기 인구 증가를 훨씬 웃돌았다. 동시에 이 사람들의 평균 소득은 프로이센에서 257,000마르크에서 306,000마르크로, 작센에서 218,400마르크에서 236,000마르크로 매년 상승했다. 그러나 그에 상응하는 정도로 상위 소득 집단의 나머지 계급 내지 층도 증가했다. 이 책에 제시된 수치 하나를 인용하자면, 1897-98년부터 1901년까지의 짧은 기간에 프로이센에서 3,000마르크 이상의 소득을 신고한 사람 수가 347,328명에서 436,696명으로 늘었는데, 이 증가는 같은 기간에 발생한 식료품 가격 상승을 감안하더라도 여전히 상당한 것으로 평가해야 한다.

소득 변동에 관한 이 책의 서술과 마찬가지로, 영업 규모 등급의 발전에 관한 서술도 사정은 비슷하다. 여기서도 철회하거나 제한할 것은 없다. 이 책의 경제성과 집필에 할당된 시간 때문에 기존 자료를 더 깊이 검토하지 못했고, 그래서 이 장 전체는 해당 사정을 매우 거친 윤곽으로만 보여주며 극히 제한적인 결론만을 허용한다. 그러나 그 이상을 제공하겠다고 주장하지도 않으며, 따라서 더 정밀한 검증 앞에서는 견디지 못할 문장 하나를 포함하고 있다.

이 장이 독일 직업 및 영업 조사의 결과를 다루는 한, 그 서술을 전문 통계학자인 프라하 대학 교수 하인리히 라우흐베르크가 최근에 출간한 저서 《1895년 6월 14일 독일 제국의 직업 및 영업 조사》[1]에서 도달한 결론과 비교해 보는 것은 흥미롭다. 라우흐베르크는 독일 영업 조사에 대한 매우 세심한 분석 결과를 책 끝의 특별한 장 ‘독일 국민경제의 발전 경향’에 요약했는데, 여기서 이 책의 해당 장이 다루는 것과 같은 논점에 관한 몇 문장을 인용하고자 한다. 수와 규모가 늘어나는 대기업 옆에서 소기업과 중기업이 존속하는 것에 관해 그는 이렇게 말한다.

“현대 산업에서 집중 경향을 논한다면, 그것은 소기업이 대기업에 흡수되는 것을 뜻하지 않는다. 소기업은 오히려 그 자체로서 온전히 유지되었고, 심지어 완만하기는 하지만 진전을 이루기까지 했다. 그러나 이는 이전의 소규모 영업이 확장되거나 대규모 신설을 통해 대기업 방향으로 빠르게 발전하는 것을 뜻한다. 그리하여 생산의 중심과 영업 종사자의 다수가 점점 더 큰 규모의 영업으로 끌려간다. 그와 동시에 그러한 집중은 형식상 독립된 소규모 영업이 대기업과 더 긴밀히 결합하는 형태로도 존재하는데, 그것은 생산 분업의 형태이든 판매 조직의 형태이든 마찬가지다.” (393쪽)

„……전체적으로 볼 때, 대기업으로의 진전된 발전은 수공업적 소기업이나 가내공업의 존립 조건을 위축시키지 않았다. 공장제 대기업이 기술적으로 더 높은 수준에 서 있고 사회적 측면에서 더 나은 전망을 제공할지라도, 그것이 전면적 지배로 비약하는 것과는 거리가 멀다. 독일 국민경제는 모든 부분이 똑같이 발전한 것이 아니기 때문이다. 개별 지역 구획, 동부와 서부, 도시와 농촌, 심지어 개별 업종조차도 흔히 매우 상이한 발전 단계에 속한다. 원시적 수공업에서 현대적 거대 기업에 이르기까지 직업적 발전의 모든 중간 단계가 오늘날에도 여전히 나란히 존재한다. 현대의 기술적·사회적 진보가 생산에서든 판매 조직에서든 대기업의 발생과 발전을 촉진하는 한편, 다른 쪽에서는 여전히 새로운 인민 대중이 이제까지 다소 폐쇄적이었던 가내경제를 벗어나 국민경제의 소용돌이 속으로 들어서는 것을 본다……. 수공업적·가내공업적 경영이 발생할 전제가 거듭 새로이 조성되는데, 그러한 경영은 다른 곳에서 이미 더 높은 경영 및 조직 형태로 개조되려는 단계에 있는 것이다.“ (S.395)

이 글 제59/60쪽의 논술을 여기에 견주어 보면, 라우흐베르크의 결론이 그곳에서 전개된 내용과 전적으로 일치함을 알 수 있다.

1896년 10월 벨기에 직업 조사의 결과에 관하여, „사회학 연구소“ 소장인 E. 박스바일러(E. Waxweiler) 교수는 《사회 실천》 제19년권 제11호(1901년 12월 12일)에서, 벨기에가 „대공업의 나라“이며 „몰락의 형벌을 무릅쓰고서라도“ 그렇게 남아야 한다고 확인한 뒤 다음과 같이 썼다. „벨기에 통계의 수치가 …… 베른슈타인의 마르크스주의적 집중 법칙 비판[집중 법칙에서 나온 과장된 결론에 대한 비판이라고 해야 할 것이다 – 편집자]의 본질적 데이터를 확인해 주는 것은 주목할 만하다……. 일반적으로 대공업은 소규모 및 중규모 공업과 나란히 발전한다. 또한 지난 50년 동안 수많은 새로운 산업 분야(300개 이상)가 등장했는데, 그중 상당수는 소규모 공업에 남아 있다.“ 소규모 공업의 저항력은 „기계 체계의 발전에도 불구하고 기계적 공정이 당연시되는 수많은 산업에서 손에 의한 제조가 유지되고 있다는 사실에서도 드러난다.“ 이와 관련된 주제로서 이 글의 해당 부분(60쪽)에서도 고려된 바에 대해 라우흐베르크는 다음과 같이 말한다. „그러나 가장 강력한 기계들이 흔히 그러한 기계 없이는 전혀 실현될 수 없었을 생산 목적에 봉사한다는 점을 간과해서는 안 된다. 이 경우 기계가 비로소 생산을 불러일으킨다. 그때 기계는 인간 노동력과 전혀 경쟁하지 않는다.“ (S.400/401, 주)

라우흐베르크는 기업의 법적 형태에 관한 문제를 검토하면서 집단기업과 공동경제적 영업체가 크게 늘어났으며, 이들 집단기업이 점차 완전한 경제적 회사와 협동조합으로 변모해 가고 있다고 강조한다. 그는 이렇게 쓴다. "여기에서는 영업의 집중에 대하여 더 넓은 계층이 소유와 수익에 참여하는 것이 대립한다."(395쪽) 마찬가지로 박스바일러도 주식회사의 확산이 증가하고 있음을 지적한다. 그에 따르면 벨기에의 70개 산업 부문에서 주식회사는 노동자의 4분의 3 이상을 고용하고 있다. 박스바일러도 강조하듯이, 이 점은 앞서 말한 것과 마찬가지로 이 글 47쪽에서 서술한 내용을 뒷받침하는 또 하나의 증거다. 그런데 주식회사를 통한 소유의 분산을 가리키는 논거는 꽤 오래된 것이다. 그것은 수십 년 동안 기존 사회질서를 옹호하는 사람들의 문헌 속을 떠돌아다녀 왔다. 그러나 그 논거가 오래되었다고 해서 그것이 틀렸다는 증거가 되지는 않는다. 문제가 될 수 있는 것은 그로부터 끌어낸 결론뿐이며, 경제학자로 진지하게 대접받으려는 사람이라면 사실 자체를 부정하려 들지 않을 것이다. 그런데 우선 내가 48쪽에서 몇몇 영국 대기업의 주주 수가 많다는 점에 관해 제시한 수치에 의문이 제기되었다. 특히 그 수치의 출처가 정확하지 않다는 점이 문제였다. 이 결함을 메우기 위해 밝혀 두자면, 스피어스 운트 폰트(스피어스 앤드 폰드) 회사의 주식 자본 분포에 관한 수치는 내가 그 회사와 다른 회사들에 보낸 질문서에 대하여 그 회사가 흔쾌히 알려 준 것이며, 봉제실 트러스트와 방적회사 코츠(Coats)의 주주 수에 관한 정보는 영국 일간신문의 경제면에서 가져온 것인데, 당시 그 신문들은 사회정책적 결론이나 경향과는 전혀 무관하게 이것을 진기한 사례로 실었던 것이다. 그 게재 방식으로 보아 이것이 여론을 조작하려는 것이라는 의심은 배제되었다. 그 밖에도 그동안 이런 종류의 통계 몇 가지가 내게 알려졌는데, 그것들도 산업기업의 주식이 아주 비슷하게 분포되어 있음을 보여 준다. 그중 하나는 라운트리와 셔웰의 고전적 저작 《절주 문제와 사회 개혁》(런던)에 실려 있다. 저자들은 그 책에서(값싼 판 31쪽) 알코올 중독에 반대하는 철저한 입법을 가로막는 큰 장애물 가운데 하나로 대양조장과 증류소의 막대한 주식 자본이 널리 분산되어 있는 점을 들고, 다음과 같은 목록으로 그 분산 상태를 예시한다. 이는 영국의 아주 잘 알려진 양조장 다섯 곳의 지분 소유자에 관한 것이다.

합계 1만 6,604명의 주주가 보통주와 우선주를 합쳐 1억 9,400만 마르크(971만 파운드)의 자본을 보유하고 있었다. 그 밖에도 이 다섯 회사는 1억 2,200만 마르크(611만 파운드)의 사채 자본을 가지고 있었는데, 이에 대해서는 주주 명부가 존재하지 않는다. 여러 이유로 보통주 및 우선주와 같은 비율로 분포되어 있다고 가정한다면, 위에 든 다섯 양조회사의 소유권은 2만 7,052명에게 분산되어 있는 셈이다! 그런데 1898년 런던 증권거래소에는 무려 119개 양조장과 증류소의 주식 등이 상장되어 있었고, 이들만 해도 납입 자본금이 14억 마르크를 넘었으며, 그 밖에도 이들 회사 중 67개의 기본 자본은 "사적 소유"(대개 원래 소유주와 그 가족 구성원)에 있었다. 이 양조장과 증류소가 부분적으로는 백만장자의 소유이고, 부분적으로는 각각 몇 개 대대 또는 연대에 해당하는 주주를 뒤에 두고 있다는 사실은, 특히 선거 때면 영국의 절주 개혁가들에게 매우 불쾌하게 느껴진다.

이 경우에서처럼 다른 경우에도 기업체 소유권의 이러한 분산은 바로 개혁가의 관점에서 볼 때 큰 그늘을 가지고 있으며, 사회주의자의 눈에는 이것이 아예 현대 발전의 그늘진 면에 속한다. 그러나 이번 연구에서 문제가 된 것은 이 쟁점이 아니었다. 이 연구가 다루는 것은 순전히 경제학적 문제, 즉 기업체의 집중이 증가하면 자본가 계급이 감소하는가 증가하는가 하는 문제다. 이를 간과하고, 앞서 언급한 대로 어느 쪽이든 그 답에 사회주의에 대해 전혀 갖지 않는 의미를 부여했기 때문에, 이 점에 관한 논쟁이 그토록 불쾌한 성격을 띨 수 있었던 것이다. 무엇보다도 사소한 일을 두고 다투면서, 제기된 질문이 포함하는 실제 문제를 완전히 소홀히 하고, 아니면 아예 무시했기 때문이다. 나는 이 문제, 즉 노동의 생산성이 꾸준히 증가할 때 자본가 계급이 감소하고 증가하지 않는다면 사회적 잉여생산물은 어디로 가는가 하는 질문을 51쪽에서 54쪽에 걸쳐 가능한 한 명확하게 설명했으며, 논의가 내가 그곳에서 이 질문을 제기한 정신으로 계속되지 못한 점을 유감으로 여길 뿐이다.

나로서는 이 문제를 임금법 문제에 관한 논설 연재의 부록 장에서 한 번 더 다룬 바 있다. 그 연재는 원래 《노이에 차이트》에 실렸던 것으로, 내가 최근에 구문집과 신문집(《사회주의의 역사와 이론에 대하여》, 베를린·베른, 1901)에 다시 수록했다. 그곳에서도 (107쪽) “부자의 수와 그 부의 증가”를 현대의 특징으로 지적하고 있다. 그것은 아직 영국에서 쓴 것으로, 당시 독일에 관해서는 나에게 몇 가지 건조한 숫자밖에 없었다. 독일로 돌아온 뒤 나는 이 사실이 사물 자체에서도 얼마나 감각적으로 드러나는지 확인할 기회를 얻었다. 대도시의 점점 더 넓어지는 고급 주택가에서 유산자 계층의 증가와 부의 증대가 거의 도발적일 만큼 뻔뻔스럽게 퍼져 나가고 있다. 특히 베를린 서부의 발전은 이 점에서 많은 것을 말해 준다.

잉여생산물의 귀속 문제와 긴밀히 연결된 것이 위기 문제다. 내가 이 글을 쓰고 있는 바로 이 순간에도 독일과 다른 지역의 대규모 산업 부문들이 부분적으로는 매우 심한 경기 침체에 시달리고 있다. 이 사실은 이 책에 담긴 위기 문제에 관한 논의를 결정적으로 반박하는 증거로 여러 차례 내세워졌다. 그러나 해당 장(제3장 d절)을 다시 읽어보는 사람은, 앞서 언급한 위기의 지금까지의 경과가 그곳에서 전개된 내용을 반박하기는커녕 오히려 철저히 확인해 준다는 것을 알게 될 것이다. 독일의 위기는 한편으로는 금융 위기인데, 이는 국제 금융시장의 사건들(중국과 트란스발의 전쟁, 트란스발 금광 폐쇄, 인도의 흉작)과는 별개로 저당 기관들의 무절제한 사기 행각으로 초래된 것이다. 다른 한편으로는 실제로 과잉생산에서 비롯된 위기이며, 그중에서도 특히 기계 설비 등의 과잉생산에서 비롯된 것이다. 지난 몇 년간의 호황기에 독일에서는 막대한 자본이 설비 형태로 고정되었는데, 이는 수요를 훨씬 앞질렀다. 공장주들이 앞다투어 공장을 최신식으로 새로 꾸몄을 뿐만 아니라, 새 설비는 대개 확장된 규모로 시행되었다. 이리하여 독일 산업은 영국인들의 표현을 빌리자면, 씹을 수 있는 것보다 더 큰 덩어리를 입에 넣은 셈이 되었다. 독일 산업은 이제 – 늘 그렇듯이 대부분 노동자들의 희생 위에서 – 삼킴 장애에 시달리고 있는 반면, 갱신을 그다지 서두르지 않았고 그 때문에 이미 죽었다는 소리까지 들었던 영국 산업은 독일보다 경기 침체를 상당히 덜 느끼고 있다. 두 나라를 아주 잘 아는 독일계 영국인 공장주인 런던의 알렉산더 지멘스(Alexander Siemens) 씨는 얼마 전 전문지에서 이 점을 매우 강력히 지적했다. 어쨌든 경기 침체는 아직까지 개별 국가와 산업에 국한되어 있으며, 그곳에서조차 산업계의 마지막 대위기, 즉 1870년대의 위기만큼 그 규모와 정도에 이르지는 않았다. 따라서 현재 나타나고 있는 위기 현상들로부터 이 글의 위기 장이 다루고 있는 문제에 대해 증명력 있는 결론을 이끌어내려는 것은 적어도 시기상조다. 우리가 실제로 눈앞에 보고 있는 위기 현상들은 모두 이 글 73/74쪽과 79쪽 이하에서 오늘날의 경제 조직의 자연스러운 산물이라고 명시적으로 규정한 영역에 속한다.

무엇보다도 특히 현재 시점에서 위기 문제와 관련하여 기업가 조합의 효과와 능력에 대해 최종적인 판단을 내리려는 것은 전적으로 시기상조다. 해당 연합체나 단체들은 대부분 아직 초기 단계에 있으며, 이 단계에서의 실패는 최종 결과에 관해 전혀 아무것도 증명하지 못한다. 노동자들의 노동조합 운동은 수십 년 동안 실패의 연속이었지만, 그 능력이 너무나 명백히 입증되어 경멸자들이 하나둘 확신을 갖고 물러나야 했던 것이다.

따라서 기업가 신디케이트에 관해서도 그 능력과 무능력에 대해 어느 정도 결론을 내릴 만한 판단을 할 수 있게 되기까지는 아직 얼마간 기다려야 할 것이다. 그동안 유념할 만한 것은, 여기서 문제가 되는 것은 과잉생산의 제거가 아니라 — 이 글 제74쪽에 언급된 바와 같이 과잉생산은 현대 경제생활의 불가피한 현상이다 — 과잉생산에서 비롯되는 침체기를 완화하고 단축하며, 나아가 이를 이어 넘는 일이라는 점이다. 그러므로 노동조합의 경우에도 흔히 그러하듯이, 여기서도 시험적 증명은 부정적인 측면에 있다. 즉 매번 어떤 더 나쁜 일이 방지되었는가 하는 점을 둘러싸고 이루어진다. 그런데 특징적인 것은, 이 글의 몇몇 지나치게 열성적인 비평가들에 따르면 신디케이트 제도의 파산을 초래했어야 마땅한 현재의 경기 위기가, 오히려 그 제도의 본질적 강화가 이루어지는 것을 보여주고 있다는 점이다. 올해 1월 26일자 《전진》지의 상업면에는 광업, 제철 및 금속가공 산업에서 나온 일련의 사실들이 제시되어 있는데, 이는 이러한 방향의 발전을 증언하고 있다. 그 가운데 무엇보다도 반제품 연합이 „소비자들의 압박에도 불구하고 철강 산업의 어려운 사정 아래에서도, 자유 경쟁이 전개되었더라면 나타났어야 할 만큼의 상당한 가격 인하가 기록되지 않은 채, 여전히 거의 전적으로 제강소의 생산을 지배하고 있다“는 점이 확인된다. 이로써 드러나는 신디케이트 제도의 효력에 커다란 이면이 있다는 것은 명백하며, 《전진》지의 해당 기사도 이 점을 강조하고 있다. 그러나 바로 이 이면이야말로, 확인하게 되겠지만, 이 책에서 가장 날카롭게 부각된 부분이다. „자본주의의 위기 대응 수단은,“ 그곳에서 말하길, „노동계급의 강화된 예속의 싹을, 그리고 옛 길드 특권의 강화된 형태를 이루는 생산 특권의 싹을 사실상 내포하고 있다. 카르텔과 트러스트의 ‚무력함‘을 예언하는 것보다, 노동자의 관점에서 나는 그들이 현재를 유지할 수 있는 가능성을 밝히는 일이 훨씬 더 중요하다고 본다.“(81쪽) 이 구절이 실려 있는 장에 대해 특히 쏟아진, 여기서 더 자세히 규정할 수 없는 비평들과 관련하여, 이곳에서와 같은 의미로 자본주의 신디케이트 문제를 다루는 사람들의 수가 늘고 있다는 사실을 나는 어느 정도 만족감을 가지고 환영해도 좋을 것이다.

투쟁하는 당파들은 날마다 벌어지는 사건의 영향으로 자신들이 당면한 문제들의 무게중심이 눈앞에서 일시적으로 옮겨지거나, 실제로는 이미 옮겨졌는데도 한동안 그것을 알아차리지 못하는 위험에 늘 노출되어 있다. 그런 착시는 논쟁에서 불필요한 격분을 불러일으키는 원인이 되기 쉽다. 한쪽이 더 이상 실속 없는 쟁점에서 발을 빼는 필연적 전환으로 보는 것을, 다른 쪽은 결정적 의미를 지닌 진지를 배신하고 내주는 것으로 받아들인다. 그러면 문제가 된 — 실천적이든 이론적이든 — 논쟁 대상의 진짜 성격이 무엇인지, 그것에 이제 어떤 실제적 의미가 있는지를 모두가 똑같이 자각하기까지는 언제나 어느 정도 시간이 걸린다. 이 책에서 다루는 문제들 가운데 일부에 대해서는, 그것을 둘러싼 논쟁이 이미 상당히 정리되었고, 저자의 논술에 다른 어떤 반론이 가능하더라도 노동계급의 해방투쟁에 실제로 중요한 것, 사회민주주의의 진정한 생사 문제인 것은 아무것도 흔들지 않는다는 점이 드러났다고 말할 수 있다. 나는 시간이 지나면 여기서 논의한 다른 문제들에 대해서도 마찬가지가 되리라고 굳게 믿는다. 이 확신을 안고 이번 재간행본을 세상에 내놓는다.

* * *

사회주의의 전제들은 독일어 외에 프랑스어와 러시아어로도 나왔다. 러시아어판은 세 판본으로, 하나는 런던에서, 하나는 모스크바에서, 하나는 상트페테르부르크에서 나왔다. 체코어와 스페인어 번역도 작업 중이라고 들었다. 프랑스어판은 내 동의를 얻어 만들어졌고 내가 특별한 서문을 붙였으나, 러시아어판은 모두 내가 모르는 사이에 만들어졌다. 모스크바판과 페테르부르크판의 경우는 충분히 설명이 되고, 번역에서 본문을 특정하게 "학술적으로" 바꿔 쓴 것도 마찬가지다. 덜 당연하게 여겨지는 것은, 같은 도시에 사는 저자를 찾아내어 그가 필요하다고 여기는 수정·삭제·추가를 할 수 있게 하고, 그들이 스스로 적당하다고 판단한 삭제에 대한 허락을 받는 일을, 러시아 자유출판기금 출판부에서 런던에서 낸 세 번째 판본의 주선자들이 번역을 만들기 전에 해내지 못했다는 점이다. 그렇게 하지 않았으므로, 나는 런던 러시아어판에 대해서도 다른 두 판본과 마찬가지로 어떤 책임도 질 수 없다는 선언을 하지 않을 수 없다.

베를린, 1902년 1월 말.

에드. 베른슈타인

제1장 마르크스주의 사회주의의 기본 명제

a) 마르크스주의의 과학적 요소

“그리하여 사회주의는 하나의 과학이 되었으며, 이제 그 과학을 모든 세부와 연관 속에서 더욱 정교하게 발전시켜 나가는 것이 문제다.”

엥겔스, 『헤르 폰 오이겐 뒤링의 과학의 전복』

독일 사회민주주의는 오늘날 자신의 활동의 이론적 기초로서, 마르크스와 엥겔스가 정립하고 그들 자신이 과학적 사회주의라고 명명한 사회학설을 인정한다. 이는 사회민주주의가 투쟁하는 정당으로서 특정한 이해관계와 경향을 대표하고 스스로 세운 목표를 위해 싸우는 한편, 그러한 목표를 규정함에 있어 최종적이고 결정적인 차원에서는 하나의 인식, 즉 객관적이며 오직 경험과 논리만을 증거 자료로 삼고 그와 일치하는 증명이 가능한 인식을 따른다는 것을 뜻한다. 그러한 증명이 불가능한 것은 더 이상 과학이 아니라 주관적 영감, 단순한 의욕이나 의견에 근거하기 때문이다.

모든 과학에서 순수 학설과 응용 학설을 구분할 수 있다. 전자는 관련 경험 전체로부터 도출되어 따라서 보편타당한 것으로 간주되는 인식 명제들로 이루어진다. 이 명제들은 이론에서 항상적인 요소를 형성한다. 이 명제들을 개별 현상 또는 실천의 개별 사례에 적용함으로써 응용 과학이 구축된다. 즉 이러한 적용에서 얻어져 교설로 정리된 인식들이 응용 과학의 명제들이다. 이 명제들은 학설 체계에서 가변적인 요소를 형성한다.

다만 여기서 항상적이라는 것과 가변적이라는 것은 조건부로만 이해해야 한다. 순수 과학의 명제들도 변화를 겪는데, 그 변화는 대개 제한의 형태로 일어난다. 인식이 진전됨에 따라 이전에 절대적 타당성을 부여받았던 명제들이 조건부적인 것으로 인식되고, 그 타당성을 제한하면서 동시에 순수 과학의 영역을 확장하는 새로운 인식 명제들로 보완된다. [1] 반대로 응용 과학에서는 개별 명제들이 특정 사례에 대해 지속적인 타당성을 유지한다. 농업화학이나 전기공학의 한 명제는 일단 검증되었다면, 그것이 근거하는 전제들이 다시 갖추어지는 한 언제나 올바른 것으로 남는다. 그러나 전제 요소들의 다양성과 그 결합 가능성은 그러한 명제들의 무한한 다양성과, 명제들 상호 간의 가치 비율에서 끊임없는 변동을 초래한다. 실천은 언제나 새로운 인식 소재를 만들어내고 총체적 양상을 말하자면 나날이 변화시키며, 한때 새로운 성과였던 것을 계속해서 시대에 뒤진 방법이라는 항목으로 넘겨보낸다.

마르크스주의적 사회주의의 순수 과학을 그 응용 부분으로부터 체계적으로 분리해내려는 시도는 지금까지 없었다. 다만 그를 위한 중요한 예비 작업이 없는 것은 아니다. 마르크스가 『정치경제학 비판』 서문에서 자신의 역사관을 밝힌 유명한 서술과 프리드리히 엥겔스의 『공상에서 과학으로』 제3절은 여기서 가장 중요한 서술로서 우선 꼽을 만하다. 앞서 말한 서문에서 마르크스는 자신의 역사철학 내지 사회철학의 일반적 기본 특징을, 특수한 현상과 특수한 형태에 대한 모든 관계로부터 분리된, 간결하고 확정적인 문장으로 서술했는데, 이와 같은 순수성으로 다른 어디에서도 그렇게 서술된 적이 없다. 그곳에는 마르크스의 역사철학에 본질적인 사상이 하나도 빠져 있지 않다.

엥겔스의 저작은 한편으로는 마르크스의 문장을 보다 대중적으로 이해하기 쉽게 정리한 것이고, 다른 한편으로는 그것을 확장한 것이다. 그 안에서는 마르크스가 시민적이라고 규정한 현대 사회와 같은 발전의 특수한 현상이 언급되고, 그 현상의 향후 발전 경로가 더 상세하게 그려져 있어서, 여러 곳에서 이미 응용 과학이라고 말할 수 있을 정도다. 그런 곳에서는 엥겔스의 서술을 이미 떼어내도 근본 사상은 손상되지 않는다. 그러나 주요 문장들에 있어서는 서술이 여전히 충분히 일반적이어서 마르크스주의의 순수 과학에 포함시킬 수 있다. 마르크스주의가 추상적 역사이론 이상의 것을 의도한다는 사실 또한 그렇게 할 권리를 부여하고 그렇게 하도록 요구한다. 마르크스주의는 동시에 현대 사회와 그 발전의 이론이기를 원한다. 엄격하게 구별하려 한다면, 마르크스주의 학설의 이 부분을 이미 응용 학설이라고 부를 수 있다. 그러나 그것은 마르크스주의에 있어 전적으로 본질적인 응용이며, 그것이 없으면 마르크스주의는 정치학으로서 거의 모든 의미를 잃게 될 것이다. 따라서 현대 사회에 관한 이 서술들의 일반적 내지 주요 문장들은 여전히 마르크스주의의 순수 학설에 포함시켜야 한다. 사법적으로 사유재산과 자유경쟁에 기초한 현재의 사회 질서가 인류의 역사에 있어서는 특수한 사례라 하더라도, 현재의 문화 시대에 있어서는 동시에 일반적이고 지속적인 사례다. 시민사회와 그 발전 경로에 대한 마르크스의 규정 가운데 무조건적 타당성, 즉 민족적·지역적 특수성으로부터 독립된 타당성을 주장하는 모든 것은 따라서 순수 학설의 영역에 속하고, 시간적·장소적 특수 현상과 추측에 관한 모든 것, 그리고 발전의 모든 특수 형태는 응용 과학에 속한다.

얼마 전부터 마르크스 학설에 대한 보다 분석적인 천착을 스콜라주의라는 말로 폄훼하는 것이 유행이 되었다. 그런 표어는 매우 편리하며, 바로 그렇기 때문에 최대한 경계를 요구한다. 개념을 탐구하고 우연적인 것을 본질적인 것과 갈라내는 작업은, 개념이 천박해지지 않고 파생물이 순전한 신앙 명제로 굳어지지 않으려면 거듭거듭 필요하다. 스콜라주의는 개념을 지나치게 잘게 쪼개기만 한 것이 아니고, 정통 교리의 앞잡이 노릇만 한 것이 아니었다. 오히려 신학의 교리를 개념적으로 분석함으로써 독단주의를 극복하는 데 적지 않게 기여했다. 스콜라주의는 정통 교리학이 자유로운 철학적 연구에 맞세운 장벽을 밑에서부터 무너뜨렸다. 스콜라주의가 개간한 토양 위에서 데카르트와 스피노자의 철학이 자라났다. 스콜라주의에도 여러 종류가 있다. 변증적 스콜라주의와 비판적 스콜라주의가 그것이다. 후자는 예로부터 모든 정통 교리에게 눈엣가시였다.

앞서 말한 방식으로 마르크스 학설 체계의 요소들을 분리하면, 전체 체계에 대한 개별 명제의 가치를 평가하는 지침을 얻는다. 순수 과학의 명제는 어느 것이든 하나 떨어져 나가면 기초의 한 조각이 뜯겨 나가고, 전체 건물의 상당 부분이 지주를 잃고 흔들리게 된다. 응용 과학의 명제는 다르다. 이것들은 기초를 조금도 흔들지 않고 무너질 수 있다. 나아가 응용 과학의 명제들이 통째로 무너져도 다른 부분이 영향을 받지 않을 수 있다. 다만 중간 고리들을 세우는 과정에서 잘못이 있었다는 것을 입증할 수 있으면 된다. 그런 잘못을 입증할 수 없다면, 기초에 잘못이 있거나 틈이 있었다는 것이 불가피한 결론이 될 것이다.

그러나 이런 체계적 구분을 세세한 부분까지 여기서 수행하는 것은 이 작업의 계획 밖에 있다. 마르크스 학설을 빠짐없이 서술하고 비판하는 것이 아니기 때문이다. 내 목적에는, 이미 언급한 역사적 유물론의 강령, 일반적으로는 계급투쟁에 관한 그리고 특히 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 계급투쟁에 관한 (그 안에 이미 싹으로 들어 있는) 학설, 그리고 잉여가치 학설을, 부르주아 사회의 생산양식 및 그 사회에 근거를 둔 발전 경향에 관한 학설과 함께, 내가 보기에 마르크스주의의 순수 과학 건물을 이루는 주요 구성 부분이라고 규정하는 것으로 충분하다. 응용 과학의 명제들처럼 순수 과학의 명제들도 당연히 그 체계에 대해 서로 다른 가치를 지닌다.

그리하여 마르크스주의 기초에서 가장 중요한 고리가, 말하자면 전체 체계를 관통하는 기본 법칙인, 유물론적 역사관이라는 이름을 지닌 특유의 역사 이론이라는 점은 누구도 부인하지 않을 것이다. 이 이론과 함께 마르크스주의는 원칙적으로 서고 넘어진다. 이 이론이 제약을 받는 만큼 나머지 고리들 사이의 관계도 영향을 받는다. 따라서 이 이론의 타당성을 검토하는 모든 작업은, 이 이론이 타당한가, 또는 어느 정도까지 타당한가라는 물음에서 출발해야 한다.

b) 유물론적 역사관과 역사적 필연성

“우리는 반대자들에 맞서, 그들이 부정하는 주요 원칙(경제적 측면)을 강조해야 했고, 그때에는 나머지, 상호작용에 관여하는 제 요소들도 제 권리를 누리게 할 시간과 장소와 기회가 늘 있지는 않았다.”

프리드리히 엥겔스, 1890년 서한, 사회주의 학술인 1895년 10월호에 게재

유물론적 역사관의 정당성 문제는 역사적 필연성과 그 원인에 관한 문제다. 유물론자라는 것은 우선 모든 사건을 물질의 필연적 운동으로 소급시키는 것이다. 유물론적 학설에 따르면 물질의 운동은 기계적 과정으로서 필연성을 띠고 진행된다. 여기에는 처음부터 필연적인 결과가 없는 과정이 없고, 물질적 원인이 없는 사건이 없다. 따라서 사상과 의지 방향의 형성을 규정하는 것은 물질의 운동이며, 그리하여 이것들과 더불어 인간 세계의 모든 사건도 물질적으로 필연적이다. 그리하여 유물론자는 신 없는 칼뱅주의자다. 그가 신격이 정한 예정을 믿지 않는다 해도, 그는 임의의 시점부터 이후의 모든 사건이 주어진 물질 전체와 그 부분들의 힘 관계에 의해 미리 정해져 있다고 믿으며, 또 믿지 않을 수 없다.

따라서 유물론을 역사 설명에 옮기는 것은 처음부터 모든 역사적 과정과 발전의 필연성을 주장하는 것이다. 유물론자에게 문제는 오직 이것이다. 인간 역사에서 필연성은 어떤 방식으로 관철되는가, 어떤 힘 요소 또는 어떤 힘 요인들이 거기서 결정적인 발언권을 가지는가, 여러 힘 요인들 상호 간의 관계는 어떠한가, 자연과 경제와 법 제도와 사상은 역사에서 어떤 역할을 하는가?

마르크스는 이미 언급한 대목에서, 규정적 요인으로 인간의 각 시기별 물질적 생산력과 생산관계를 지목한다는 취지로 답한다.

“물질적 생활의 생산양식은 사회적, 정치적, 정신적 생활과정 일반을 조건짓는다. 인간의 의식이 그들의 존재를 규정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 규정한다. 그들의 발전의 일정한 단계에서 사회의 물질적 생산력은 기존의 생산관계와, 또는 그것의 법적 표현에 불과한 소유관계와 — 그 생산력이 지금까지 그 안에서 움직여 온 소유관계와 — 모순에 빠진다. 생산력의 발전형태였던 이 관계들은 생산력의 족쇄로 바뀐다. 그리하여 사회혁명의 시대가 도래한다. 경제적 기초의 변화와 함께 거대한 상부구조 전체(법적·정치적 제도, 그리고 그에 상응하는 일정한 사회적 의식형태)가 느리게 또는 빠르게 뒤집힌다 ... 하나의 사회구성체는 그것이 충분히 포용할 수 있는 모든 생산력이 발전하기 전에는 결코 멸망하지 않으며, 새로운 더 높은 생산관계는 그것의 물질적 존재조건이 낡은 사회의 품속에서 스스로 부화되기 전에는 결코 그 자리를 대신하지 않는다 ... 부르주아적 생산관계는 사회적 생산과정의 마지막 대립적 형태다 ... 그러나 부르주아 사회의 품속에서 발전하는 생산력은 동시에 이 대립을 해소할 물질적 조건을 창출한다. 따라서 이 사회형태와 함께 인간 사회의 전사(前史)는 끝난다.” (정치경제학 비판을 위하여, 서문)

먼저 미리 말해 두자면, 끝 문장과 그 앞 문장에 나오는 ‘마지막’이라는 말은 증명 가능한 것이 아니라, 어느 정도 근거가 있는 가정에 불과하다. 그러나 그것들은 이론에 있어서도 본질적인 것이 아니며, 오히려 이미 적용의 영역에 속하므로 여기서는 넘어가도 좋다.

나머지 문장들을 살펴보면, 무엇보다도 “느리게 또는 빠르게”라는 대목(여기에 사실 매우 많은 것이 담겨 있다)을 제외하고는 그 단호한 표현이 눈에 띈다. 인용된 두 번째 문장에서 “의식”과 “존재”는 너무나도 극단적으로 대립되어 있어, 인간이 단지 역사적 힘들의 살아 있는 대리인으로, 즉 자신도 모르고 의지하지도 않으면서 그 힘들의 일을 수행하는 존재로 간주된다는 결론이 나올 지경이다. 그리고 이것은 사회적 변혁에 있어서 생산조건의 물질적 변혁과 “인간이 이 갈등을 의식하고 그것을 싸워 해결하는” “이데올로기적 형태들”을 구별해야 한다는 필요성을 강조한, 여기서는 부차적인 것으로 생략된 한 문장에 의해 부분적으로만 수정된다. 전체적으로 보아 인간의 의식과 의지는 물질적 운동에 매우 종속된 요소로 나타난다.

그에 못지않게 예정론적으로 들리는 문장을 우리는 자본론 제1권 서문에서 만난다. 거기서 자본주의적 생산의 “자연법칙”과 관련하여 말하기를, “문제는 청동 같은 필연성으로 작용하고 관철되는 이 경향들이다”라고 한다. 그런데 바로 법칙에 대해 말한 곳에서, 끝에서는 이 경직된 개념 대신에 더 유연한 개념이 밀려든다. 즉 경향이다. 그리고 바로 다음 장에는 사회가 자연스러운 발전단계의 산고(産苦)를 “단축하고 완화”할 수 있다는, 자주 인용되는 문장이 나온다.

카를 마르크스 생전에 프리드리히 엥겔스가 그와 일치하여 뒤링에 반대해 쓴 논문에서 역사적 유물론을 설명한 방식에서는, 인간이 생산관계에 의존하는 정도가 훨씬 더 조건부적으로 드러난다. 거기서는 “모든 사회적 변화와 정치적 변혁의 최종 원인”을 인간의 머릿속에서가 아니라 “생산 방식과 교환 방식의 변화”에서 찾아야 한다고 말한다. 그러나 “최종 원인”이라는 말에는 다른 종류의 함께 작용하는 원인들, 즉 2차, 3차 등의 원인들이 포함된다. 그리고 그러한 원인들의 계열이 클수록 최종 원인의 규정력은 질적으로나 양적으로 더욱 제한된다는 것은 명백하다. 최종 원인이 작용한다는 사실은 남지만, 사물의 최종적 형성은 그것에만 달려 있지 않다. 여러 힘의 작용이 낳은 결과인 효과는 모든 힘이 정확히 알려져 있고 그 온전한 값에 따라 계산에 넣어질 때에만 확실히 계산할 수 있다. 수학자라면 누구나 알듯이, 하위 단계의 힘 하나를 무시하는 것만으로도 가장 큰 편차가 생길 수 있다.

프리드리히 엥겔스는 후기 저작에서 생산관계의 규정력을 더욱 제한했다. 그 정도가 가장 큰 것은 1895년 10월 《사회주의 학자》에 실린 두 편의 편지인데, 하나는 1890년에, 다른 하나는 1894년에 작성되었다. 거기서는 “법적 형태”, 정치적·법적·철학적 이론, 종교적 견해 내지 교리가 역사적 투쟁의 경과에 영향을 미치고 많은 경우 “그 형식을 주로 규정하는” 영향들로 열거된다. “따라서 그것은 무수히 서로 교차하는 힘들”, “하나의 무한한 힘의 평행사변형군이며, 그로부터 하나의 합력, 즉 역사적 사건이 나오는데, 이 사건 자체는 전체로서 의식도 의지도 없이 작용하는 하나의 힘의 산물로 볼 수 있다. 왜냐하면 각자가 원하는 것은 다른 모든 사람에 의해 저지되고, 그 결과로 나오는 것은 아무도 원하지 않았던 것이기 때문이다.”(1890년 편지) “정치적, 법적, 철학적, 종교적, 문학적, 예술적 등의 발전은 경제적 발전에 기초한다. 그러나 이 모든 것은 서로에게 그리고 경제적 토대에 반작용한다.”(1894년 서신) 이것은 앞에서 인용한 마르크스의 구절과는 다소 다르게 들린다는 것을 인정하게 될 것이다.

물론 마르크스와 엥겔스가 어느 시기에 비경제적 요인이 역사의 흐름에 영향을 미친다는 사실을 간과했다고 주장하려는 것은 아니다. 그들의 초기 저작에서 그러한 가정에 반대하여 내세울 수 있는 구절이 무수히 많다. 그러나 여기서 문제 되는 것은 척도의 문제, 즉 이데올로기적 요인이 인정되었는지 여부가 아니라 그 요인에 어느 정도의 영향력이, 역사에 대해 어느 정도의 중요성이 부여되었는지이다. 그런데 이 점에서 마르크스와 엥겔스가 처음에는 비경제적 요인에 사회 발전에서 훨씬 더 적은 기여를, 생산관계에 훨씬 더 적은 반작용을 인정했음은 전혀 부인할 수 없다. 이는 모든 새로운 이론의 자연스러운 발전 경로와도 부합한다. 그러한 이론은 언제나 처음에는 딱딱하고 단정적인 표현으로 등장한다. 영향력을 얻기 위해서는 낡은 이론의 허구성을 입증해야 하며, 이 투쟁에서 일면성과 과장은 저절로 나타나기 마련이다. 우리가 이 절의 표어로 앞에 내세운 구절에서 엥겔스는 이를 아낌없이 인정하며, 그에 이어 다음과 같이 덧붙인다.

„그러나 불행히도, 주요 명제를 습득하기만 하면 새로운 이론을 완전히 이해했고 더 이상 손볼 필요 없이 다룰 수 있다고 믿는 경우가 너무나 흔하다 ...“

오늘날 유물론적 역사이론을 적용하는 사람은 그것을 원래의 형태가 아니라 가장 발전된 형태로 적용할 의무가 있다. 즉 그는 생산력과 생산관계의 발전 및 영향력과 더불어, 각 시대의 법률·도덕 개념, 역사적·종교적 전통, 지리적 및 기타 자연적 영향 — 여기에는 인간 자신과 그 정신적 소질의 본성도 포함된다 — 을 충분히 고려할 의무가 있다. 이는 더 이상 과거의 역사시대를 순수하게 탐구하는 데 그치지 않고 이미 다가올 발전을 구상하는 일, 즉 유물론적 역사관이 미래를 위한 길잡이 역할을 해야 하는 경우에 특히 명심해야 한다.

인간 본성을 주어진 것이며 불변하는 것으로 취급하는 여러 이론에 맞서, 사회주의 비판은 인간 본성이 여러 나라에서 시대의 흐름에 따라 겪어온 큰 변화들, 그리고 특정 시대의 인간들이 다른 관계 속에 놓일 때 드러내는 변화 능력을 정당하게 지적해 왔다. 실제로 인간의 본성은 새로운 자연적 조건과 새로운 사회적 환경에 적응하는 능력이라는 점에서는 매우 탄력적이다. 그러나 한 가지를 잊어서는 안 된다. 수천 년에 걸친 발전에서 자라난 생활 습관을 지닌 현대의 여러 민족처럼 그토록 거대한 대중이 문제가 되는 곳에서는, 더 큰 소유 관계의 변혁으로도 인간 본성의 신속한 변화는 더욱 기대하기 어렵다. 경제 및 소유 관계는 인간의 성격에 결정적으로 작용하는 사회적 환경의 일부만을 이루기 때문이다. 여기에서도 여러 요인을 고려해야 하며, 역사적 유물론이 주된 비중을 두는 생산 및 교환 방식에 더하여, 무엇보다도 이에 의해 조건 지워지기는 하지만 일단 주어지면 고유한 반작용을 발휘하는 영토적 집단화 또는 집적 관계, 즉 인구의 지역적 분포와 교통 체계가 추가된다.

1890년 10월 27일자로 콘라트 슈미트(Konrad Schmidt)에게 보낸 편지에서 프리드리히 엥겔스는 사회적 제도가 경제 발전의 산물에서 자기 운동을 지닌 사회적 세력으로 독립해 나가, 이제는 그 세력이 다시 경제 발전에 반작용하여 경우에 따라 이를 촉진하고, 저지하고, 또는 다른 궤도로 이끌 수 있음을 훌륭하게 보여주었다. 그는 첫 번째 예로 국가 권력을 들며, 국가를 사회적 분업으로 매우 의미심장하게 소급시킴으로써 자신이 대개 제시하던 국가의 정의, 즉 계급 지배와 억압의 기관이라는 정의를 보완한다. [2] 따라서 역사적 유물론은 정치적·이데올로기적 세력의 자기 운동을 전혀 부정하지 않으며, 다만 이 자기 운동의 무조건성을 부정하고, 사회 생활의 경제적 기초 — 생산 관계와 계급 발전 — 의 발전이 결국에는 그 세력의 운동에 더 강한 영향을 미친다는 것을 보여줄 뿐이다.

그러나 어쨌든 요인들의 다수성은 남아 있으며, 주어진 사안에서 각각 가장 강한 추동력을 어디에서 찾아야 하는지를 확실히 판별할 수 있을 만큼, 요인들 사이에 존재하는 연관 관계를 그토록 정밀하게 밝혀내는 일이 결코 항상 쉬운 것은 아니다. 순전히 경제적인 원인들은 우선 특정한 관념들을 받아들일 소질만을 만들어 낼 뿐이며, 그 관념들이 그다음 어떻게 생겨나고 퍼지며 어떤 형태를 취하는가는 일련의 온갖 영향들이 함께 작용한 결과에 달려 있다. 순전히 경제적인 성질이 아닌 다른 영향들을 단호히 강조하고, 생산 기술과 그 예상되는 발전 이외의 다른 경제적 요인들도 고려하는 태도를 처음부터 절충주의라며 점잖게 물리친다면, 그것은 역사적 유물론에 이롭기보다는 해가 된다. 절충주의, 즉 현상에 대한 여러 가지 설명과 처리 방식 가운데서 골라내는 태도는, 모든 것을 하나에서 끌어내고 하나같은 방법으로 처리하려는 교조적 충동에 대한 자연스러운 반작용인 경우가 많다. 그러한 충동이 너무 커지면, 절충적 정신은 언제나 다시금 맹렬한 기세로 길을 뚫을 것이다. 그것은 모든 교조에 내재하는, 사고를 “스페인식 각반에 채워 넣으려는” 경향에 맞선 냉정한 이성의 반란이다. [3]

이제 순전히 경제적인 힘들 옆에서 다른 힘들이 사회 생활에 영향을 미치는 정도가 높아질수록, 우리가 역사적 필연성이라 부르는 것의 작용 방식도 그만큼 더 변한다. 현대 사회에서 우리는 이 점에서 두 가지 큰 흐름을 구별해야 한다. 한편으로는 발전의 법칙, 특히 경제 발전의 법칙에 대한 인식이 커지고 있다. 이 인식과 더불어, 부분적으로는 그 원인으로서, 부분적으로는 다시 그 결과로서, 경제 발전을 이끌어 갈 수 있는 능력도 함께 커진다. 물리적 자연력이 그러하듯, 경제적 자연력도 그 본질이 인식되는 만큼 인간의 지배자에서 인간의 심부름꾼으로 바뀐다. 그리하여 사회는 경제적 추동력 앞에 이론적으로 그 어느 때보다도 자유롭게 맞서게 되며, 사회 구성 요소들 사이의 이해 대립, 즉 사적 이익과 집단 이익의 힘만이 이 이론적 자유를 실제적 자유로 완전히 옮겨 놓는 것을 가로막는다. 그런데 여기에서도 공동 이익은 사적 이익에 맞서 점점 더 큰 힘을 얻고 있으며, 그렇게 되는 정도만큼, 그리고 그렇게 되는 모든 영역에서, 경제적 힘들의 무절제한 작용은 그친다. 그 발전은 미리 예측되며, 따라서 그만큼 더 빠르고 더 쉽게 관철된다. 개인들과 민족 전체는 이렇게 하여 자신들의 삶에서 점점 더 큰 부분을, 자신들의 의지와 무관하게 또는 자신들의 의지에 반하여 관철되는 필연성의 영향으로부터 빼내게 된다.

그러나 인간이 경제적 요인에 점점 더 큰 주의를 기울이기 때문에, 오늘날 이 요인이 예전보다 더 큰 역할을 하는 것처럼 보이기 쉽다. 그러나 그것은 사실이 아니다. 이 착각은 경제적 동기가 오늘날 자유로이 나타나기 때문에 생기는 것에 불과한데, 예전에는 그것이 온갖 종류의 지배 관계와 이데올로기에 의해 가려져 있었다. 경제와 경제적 힘으로 작용하는 자연에 의해 규정되지 않는 이데올로기라는 점에서, 현대 사회는 오히려 이전 사회들보다 더 풍부하다. [4] 과학, 예술, 더 광범위한 사회적 관계들은 오늘날 그 어느 과거 시기보다도 경제로부터 훨씬 덜 의존한다. 아니면 오해의 여지를 남기지 않기 위해 말하자면, 오늘날 도달한 경제 발전 단계는 이데올로기적 요인, 특히 윤리적 요인에 예전보다 더 큰 자립적 활동의 여지를 허용한다. 그 결과 기술·경제 발전과 그 밖의 사회 제도의 발전 사이의 인과관계는 점점 더 간접적인 것이 되고, 따라서 전자의 자연적 필연성은 후자의 형성에 점점 더 적게 결정적이 된다.

이런 방식으로 "역사의 철칙"에는 제한이 가해지는데, 이를 미리 말하자면 사회민주주의의 실천에 있어 이는 사회정치적 과제의 축소가 아니라 증대와 질적 향상을 의미한다.

이 모든 것을 종합해 보면, 우리는 오늘날 유물론적 역사관을 그것이 처음 창시자들에 의해 주어졌던 것과는 다른 모습으로 본다. 창시자들 자신에게서도 그것은 발전을 겪었고, 창시자들 자신에게서도 절대주의적 해석에 제한이 가해졌다. 이는 이미 보여준 바와 같이 모든 이론의 역사다. 엥겔스가 콘라트 슈미트에게 보낸 편지들과 사회주의 아카데미커에 의해 공표된 편지들에서 이 이론에 부여한 성숙한 형태로부터, 최초의 정의들로 되돌아가 그것에 의거해 '일원론적' 해석을 부여하는 것은 가장 큰 퇴보일 것이다. 오히려 최초의 정의들은 그 편지들에 의해 보충되어야 한다. 그로 인해 이론의 기본 사상은 통일성을 잃지 않지만, 이론 자체는 과학성을 얻는다. 이러한 보충을 통해서야 비로소 이 이론은 진정으로 과학적 역사 고찰의 이론이 된다. 최초의 형태에서는 마르크스의 손에서 장대한 역사적 발견의 지렛대가 될 수 있었지만, 그의 천재성조차도 그것에 의해 온갖 오류에 빠졌다. [5] 그의 천재성도 그의 지식도 갖추지 못한 모든 이들은 오죽하겠는가. 사회주의 이론의 과학적 기초로서 유물론적 역사관은 오늘날 오직 앞서 제시한 확장의 형태로만 인정될 수 있으며, 물질적 힘과 이데올로기적 힘의 이러한 상호작용을 고려하지 않거나 불충분하게 고려하면서 이루어진 모든 적용은, 그것이 이론의 창시자들 자신에게서 비롯된 것이든 다른 사람들에게서 비롯된 것이든, 그에 따라 마땅히 수정되어야 한다.

위의 내용을 이미 다 쓴 뒤에, 1898년 《도이체 보르테》 10월호가 볼프강 하이네(Wolfgang Heine)가 파울 바르트(Paul Barth)의 역사철학과 마르크스주의에 대한 그의 반론을 다룬 글을 실은 채로 나에게 도착했다. 하이네는 그곳에서 마르크스의 역사관을, 잘 알려진 라이프치히의 강사가 물질적이라는 개념을 기술적·경제적 영역으로 제한하여 오히려 경제적 역사관이라는 명칭이 어울리게 만든다는 비난에 맞서 변호한다. 그는 이 지적에 대해 90년대의 앞서 인용한 엥겔스의 편지들을 내세우고, 마르크스주의의 개별적 논증들과 이데올로기의 발생·발전·효력에 관한 몇 가지 매우 주목할 만한 자신의 고찰로 그것을 보충한다. 그에 따르면 마르크스주의의 이데올로기 이론은 지금까지 있었던 것보다 더 큰 양보를 할 수 있으며, 그로 인해 사상적 통일성을 잃지 않고, 또 과학적이면서 사실들을 마땅히 존중하는 이론으로 남기 위해서는 그러한 양보를 해야만 한다. 문제는 마르크스주의 저술가들이 전래의 관념과 새로운 경제적 사실 사이의 부인할 수 없는 연관성을 어디서나 염두에 두었는지, 혹은 그것을 충분히 강조했는지가 아니라, 그것에 대한 완전한 인정이 유물론적 역사관의 체계 안에 들어맞을 수 있는지에 있다.

원칙적으로 이러한 문제 제기는 절대적으로 옳다. 여기서 문제가 되는 것은, 최근 과학 전반에서 그렇듯이, 하나의 경계 문제다. 카를 카우츠키도 그의 논문 〈유물론적 역사관은 무엇을 할 수 있는가?〉에서 이렇게 문제를 제기한다. 그러나 본래 이 문제는 이러한 제한 속에서 제기된 것이 아니라, 기술적·경제적 요인에 역사에서 거의 무제한적인 결정력을 부여했다는 점을 의식하고 있어야 한다.

하이네에 따르면 결국 논쟁은 결정적 요인들의 양적 비율을 둘러싼 것이며, 그는 결정이 “이론적 중요성보다 실천적 중요성이 더 크다”고 덧붙인다.

나는 “더 크다 – 보다” 대신 “그만큼 크다 – 만큼”이라고 말할 것을 제안하겠다. 그러나 그것이 실천적으로 매우 중요한 문제라는 점은 나의 확신이기도 하다. 역사에서 기술적·경제적 결정 요인을 지나치게 강조한 탓에 정식화된 명제들을, 다른 요인들의 인식된 양적 비율에 따라 바로잡는 것은 실천적으로 큰 의미가 있다. 실천이 이론을 교정하는 것만으로는 충분하지 않다. 이론은 — 그것이 조금이라도 가치가 있으려면 — 교정의 의미를 인정할 줄 알아야 한다.

그러면 마침내 다음과 같은 문제가 제기된다. 앞서 언급한 방식으로 다른 여러 힘을 덧붙여 역사관을 계속 확장해 나간다면, 유물론적 역사관은 어느 지점까지 자기 이름을 내세울 자격을 지니는가. 실제로 엥겔스가 앞서 밝힌 설명에 따르면, 이 역사관은 순전히 유물론적인 것도 아니고, 하물며 순전히 경제적인 것도 아니다. 이름과 실제가 완전히 들어맞지는 않는다는 점을 나는 부정하지 않는다. 그러나 나는 개념을 흐리는 데서가 아니라 개념을 정밀하게 하는 데서 진보를 찾는다. 그리고 어떤 역사이론을 명명할 때 무엇보다 중요한 것은 그것이 다른 이론과 어디서 구별되는지를 드러내는 일이므로, 나는 바르트가 붙인 경제사관이라는 명칭을 문제 삼기는커녕, 그럼에도 불구하고 그것이 마르크스주의 역사이론을 가리키는 가장 적절한 명칭이라고 생각한다.

경제에 부여하는 비중에 이 이론의 의의가 있다. 경제적 사실에 대한 인식과 평가에서 역사학을 위한 이 이론의 위대한 업적이 나왔고, 인류 지식의 이 갈래가 이 이론에 빚진 풍요로움도 거기서 나왔다. 경제사관이라고 해서 반드시 경제적 힘만, 경제적 동기만 인정한다는 뜻일 필요는 없다. 다만 경제가 역사 속 대규모 운동의 갈피를 잡아 주는, 거듭 결정적인 힘을 이룬다는 뜻일 뿐이다. 유물론적 역사관이라는 말에는 유물론 개념 자체에 처음부터 달라붙는 모든 오해가 따라붙는다. 철학적 또는 자연과학적 유물론은 철저히 결정론적이지만, 마르크스주의 역사관은 민족 생활의 경제적 기반에 그 형태를 무조건 결정하는 영향을 부여하지 않는다.

c) 계급투쟁과 자본주의 발전에 관한 마르크스주의 학설

유물론적 역사관을 토대로 계급투쟁에 관한 학설이 자리 잡고 있다.

Fr. 엥겔스는 《반뒤링론》에서 이렇게 쓴다. “지금까지의 모든 역사는 [6] 계급투쟁의 역사였으며, 서로 싸우는 이 계급들은 매번 생산 및 교통 관계, 한마디로 그 시대의 경제적 관계의 산물이라는 사실이 드러났다.”(제3판, 12쪽)

현대 사회에서 이러한 점에 관해 사회에 각인을 남기는 것은 생산수단을 소유한 자본가 계급과 생산수단을 갖지 못한 생산자, 즉 임금노동자 사이의 계급투쟁이다. 마르크스는 전자 계급에 대해 프랑스에서 부르주아지라는 표현을, 후자 계급에 대해 프롤레타리아트라는 표현을 받아들였는데, 그가 자신의 이론을 정립하던 당시 프랑스에서는 그곳의 사회주의자들이 이미 이 표현들을 즐겨 사용하고 있었다. 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 이 계급투쟁은 오늘날의 생산관계에 내재하는 대립, 즉 전유 방식의 사적 성격과 생산 방식의 사회적 성격 사이의 대립이 인간에게 옮겨진 것이다. 생산수단은 개별 자본가들의 소유이며, 그들은 생산의 수익을 전유한다. 그러나 생산 자체는 사회적 과정이 되었다. 즉 다수가 노동의 계획적 분업과 조직에 기초하여 수행하는 사용재 생산이다. 그리고 이 대립은 그 안에 두 번째 대립을 품고 있거나, 이를 보완물로 갖는다. 생산 시설(작업장, 공장, 공장 단지 등) 내부의 계획적 분업과 조직에 맞서 시장에서의 계획 없는 생산물 처분이 존재한다.

자본가와 노동자 사이의 계급투쟁의 출발점은 자본가가 노동자의 노동을 가치증식하는 방식의 본질에서 비롯되는 이해 대립이다. 이 가치증식 과정을 탐구하면 가치에 관한 학설과 잉여가치의 생산 및 전유에 관한 학설에 이르게 된다.

자본주의적 생산과 그에 기초한 사회 질서의 특징은 사람들이 경제적 관계에서 구매자와 판매자로서 서로 마주한다는 점이다. 이 질서는 경제 생활에서 형식법적인 의존관계가 아니라, 순전히 경제적 관계(소유 차이, 임금 관계 등)에서 비롯되는 사실상의 의존관계만을 인정한다. 노동자는 자본가에게 자신의 노동력을 일정한 기간 동안 일정한 조건 아래 일정한 가격, 즉 임금을 받고 판매한다. 자본가는 노동자의 도움으로, 다시 말해 자신이 고용한 노동자 전체의 도움으로 생산된 상품 물량을 상품 시장에서 판매하는데, 그 가격은 일반적으로 그리고 자신의 기업을 계속 운영하기 위한 조건으로서 자신에게 생산에 든 비용을 초과하는 잉여를 가져다준다. 그렇다면 이 잉여란 무엇인가?

마르크스에 따르면 그것은 노동자가 수행한 노동의 잉여가치다. 상품은 시장에서 그 안에 체화된 노동에 의해, 시간으로 측정되는 가치로 교환된다. 자본가가 원료, 보조재료, 기계 마모, 임대료 및 기타 비용의 형태로 생산에 투입한 과거의 노동, 달리 말해 죽은 노동은 생산물의 가치 속에서 변함없이 다시 나타난다. 투입된 살아 있는 노동의 경우는 다르다. 이것은 자본가에게 임금이 들게 했고, 그에게 임금을 초과하는 수익, 즉 노동가치의 대가를 가져다준다. 노동가치는 생산물에 들어 있는 노동량의 가치이고, 임금은 생산에 투입된 노동력의 매입가격이다. 노동력의 가격 내지 가치는 노동자의 생활비에 의해, 그것도 노동자가 역사적으로 형성해 온 생활습관에 상응하는 생활비에 의해 결정된다. 노동가치의 대가(수익)와 임금 사이의 차액이 잉여가치이며, 이를 가능한 한 높이고 어떤 경우에도 떨어뜨리지 않는 것이 자본가의 본능적 노력이다.

그런데 상품시장에서의 경쟁은 끊임없이 상품가격을 압박하며, 판매량의 확대는 언제나 생산의 저렴화를 통해서만 얻을 수 있다. 자본가는 이 저렴화를 세 가지 방식으로 달성할 수 있다. 임금 인하, 노동시간 연장, 노동 생산성 향상이 그것이다. 앞의 두 가지에는 매번 일정한 한계가 있으므로, 자본가의 에너지는 거듭 마지막 방식으로 향하게 된다. 노동의 더 나은 조직화, 노동의 밀도 강화, 기계의 완성은 발전된 자본주의 사회에서 생산을 저렴하게 만드는 지배적인 수단이다. 이 모든 경우의 결과는 마르크스가 부르는 바 자본의 유기적 구성이 변한다는 것이다. 원료, 노동수단 등에 투입된 자본 부분의 비율은 오르고, 임금에 투입된 자본 부분의 비율은 내린다. 같은 생산물량이 더 적은 노동자에 의해, 늘어난 생산물량이 기존의 또는 역시 줄어든 노동자 수에 의해 만들어진다. 잉여가치와 임금에 투입된 자본 부분의 비율을 마르크스는 잉여가치율 내지 착취율이라 부르고, 잉여가치와 생산에 투입된 총자본의 비율을 이윤율이라 부른다. 앞의 논의에 따르면 잉여가치율은 오르는 동시에 이윤율은 내릴 수 있다는 것이 명백하다.

생산 부문의 성질에 따라 자본의 유기적 구성은 매우 다양하게 나타난다. 어떤 기업에서는 생산수단, 원료 등에 불균형적으로 큰 자본 부분이 지출되고 임금에는 상대적으로 적은 자본 부분만 지출되는가 하면, 다른 기업에서는 임금이 자본 지출의 가장 중요한 부분을 차지한다. 전자는 자본의 높은 유기적 구성을, 후자는 낮은 유기적 구성을 나타낸다. 획득된 잉여가치와 노동임금 사이의 동일한 비례 관계가 전반적으로 지배한다면, 후자의 생산 부문에서는 이윤율이 전자의 부문보다 많은 경우 몇 배나 초과해야 할 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 발전된 자본주의 사회에서 상품은 노동가치가 아니라 생산가격으로 매매되는데, 생산가격은 지출된 제조원가(노동임금에 지출된 사자(死)노동을 더한 것)와 사회적 총생산의 평균이윤, 즉 자본의 유기적 구성에서 임금자본 대 그 밖의 투하자본의 비율이 평균적 관계를 보이는 생산 부문의 이윤율에 상응하는 할증으로 이루어진다. 따라서 여러 생산 부문에서 상품 가격은 결코 가치를 중심으로 동일한 방식으로 움직이지 않는다. 어떤 부문에서는 가치를 훨씬 밑돌고, 다른 부문에서는 가치를 훨씬 웃돌며, 자본의 유기적 구성이 중간 정도인 생산 부문에서만 가치에 근접한다. 가치법칙은 생산자의 의식에서 완전히 사라지고, 그들의 등 뒤에서만 작용하면서 장기간에 걸쳐 평균이윤율의 높이를 규제한다.

경쟁의 강제법칙과 사회의 증가하는 자본 부는 이윤율의 지속적 하락을 향해 작용하며, 이 하락은 반작용하는 힘들에 의해 느려지지만 영구히 저지되지는 않는다. 자본의 과잉생산은 노동자의 과잉화와 나란히 간다. 점점 더 큰 집중이 산업, 상업, 농업을 휩쓸고, 점점 더 강력한 대자본에 의한 소자본의 수탈이 진행된다. 대중의 소비 부족과 결합된 생산 무정부 상태가 초래하는 주기적 위기는 점점 더 격렬하게, 점점 더 파괴적으로 나타나며, 무수한 소자본가의 파멸을 통해 집중과 수탈의 과정을 가속한다. 한편에서는 노동과정의 집단주의적 – 협동적 – 형태가 점점 더 확대되는 규모 위에서 점점 더 높은 정도로 일반화되고, 다른 한편에서는 “이 변혁 과정의 모든 이점을 찬탈하고 독점하는 자본 거두들의 수가 끊임없이 줄어드는 가운데, 빈곤, 압박, 예속, 타락, 착취의 질량이, 그리고 끊임없이 불어나고 자본주의적 생산과정의 메커니즘 자체에 의해 훈련되고 결합되고 조직된 노동계급의 반항도 커진다.” 그리하여 발전은 자본 독점이 그와 함께 꽃피운 생산방식의 족쇄가 되는 지점, 생산수단의 집중과 노동의 사회화가 그들의 자본주의적 외피와 양립할 수 없게 되는 지점을 향해 나아간다. 그때 이 외피는 폭파되고, 수탈자와 찬탈자는 인민대중에 의해 수탈되며, 자본주의적 사유재산은 폐지된다.

이것이 마르크스에 따른 자본주의적 생산방식 내지 소유방식의 역사적 경향이다. 자본가계급의 수탈과 자본주의적 소유의 공적 소유로의 전환을 수행하도록 소명받은 계급은 임금노동자의 계급, 즉 프롤레타리아트다. 이를 위해 프롤레타리아트는 계급의 정당으로 조직되어야 한다. 이 계급은 주어진 순간에 국가권력을 장악하고 “생산수단을 우선 국가소유로 전환한다. 그러나 이로써 프롤레타리아트는 스스로를 프롤레타리아트로서 폐지하고, 이로써 모든 계급차이와 계급대립을 폐지하며, 이로써 국가도 국가로서 폐지한다.” 갈등과 과잉을 동반한 개별적 생존을 위한 투쟁은 그치고, 국가는 더 이상 억압할 것이 없으며 “소멸한다”(엥겔스, 사회주의의 발전).

이상이 마르크스주의 학설 가운데 우리가 아직 그에 기초한 사회주의의 순수 이론으로 간주해야 할 부분의 가장 중요한 명제들을 가능한 한 간략하게 요약한 것이다. 유물사관과 마찬가지로, 아니 그보다 더욱, 이 부분도 처음부터 그 창시자들의 머릿속에서 완성된 형태로 나온 것이 아니다. 여기서는 저기서보다 더욱, 주요 관점들은 유지하면서도 처음에 독단적으로 제시되었던 명제들을 제한하는 방향으로 학설이 발전해 온 과정을 입증할 수 있다. 이러한 학설의 변경은 마르크스와 엥겔스 자신이 부분적으로 인정한 바 있다. 《자본》 서문(1867), 《공산당 선언》 재판 서문(1872), 《철학의 빈곤》 재판 서문과 주석(1884), 그리고 《프랑스 혁명에서의 계급투쟁》 서문(1895)에는, 관련된 여러 문제에 관하여 마르크스와 엥겔스의 견해가 시간이 흐르면서 겪은 몇 가지 변화가 표시되어 있다. 그러나 거기서 그리고 다른 곳에서 확인할 수 있는, 학설의 개별 부분이나 전제에 관한 모든 변화가 이 학설의 최종적 정식화에 충분히 반영된 것은 아니다. 한 가지 예만 들어 보자. 《공산당 선언》 재판 서문에서 마르크스와 엥겔스는 그 안에서 전개된 혁명 강령에 대해 이렇게 말한다. "지난 25년간 대산업의 엄청난 발전과 그에 따라 진전된 노동자계급의 정당 조직, 우선 2월 혁명의 그리고 훨씬 더 파리 코뮌의 실천적 경험 — 코뮌에서 프롤레타리아는 처음으로 두 달 동안 정치 권력을 장악했다 — 에 비추어 볼 때, 오늘날 이 강령은 곳곳에서 이미 낡았다. 특히 코뮌은 '노동자계급이 완성된 국가기구를 단순히 장악하여 자기 목적을 위해 그것을 움직일 수는 없다'는 것을 입증했다." 이것은 1872년에 쓰였다. 그러나 5년 후 뒤링에 반대하는 논문에서는 다시 간단히 이렇게 말한다. "프롤레타리아는 국가 권력을 장악하고 생산수단을 우선 국가 소유로 전환한다."(제1판 233쪽, 제3판 302쪽) 그리고 《공산당 재판의 폭로》 재판에서 엥겔스는 1885년에 구(舊) 견해에 기초하여 작성된 1848년의 혁명 강령과, 역시 같은 취지로 작성된 공산주의자동맹 집행부의 회람장을 함께 실으면서, 전자에 대해서는 "오늘날에도 그것에서 무언가를 배울 수 있는 사람이 있다"고 간략히 언급하고, 후자에 대해서는 "거기서 말한 것 중 상당수는 오늘날에도 여전히 들어맞는다"고 언급한다(14쪽). 이제 "우선", "무언가", "상당수"라는 말을 가리키며 이 명제들은 조건부로만 이해해야 한다고 설명할 수도 있다. 그러나 우리가 앞으로 보게 되겠지만, 그것으로 사태가 나아지지는 않는다. 마르크스와 엥겔스는, 그들이 인정한 사실상의 변화와 사실에 대한 더 나은 인식이 학설의 정식화와 적용에 미칠 수밖에 없는 반작용을, 부분적으로는 아예 암시하는 데 그쳤고, 부분적으로는 개별 논점에 관해서만 확인하는 데 그쳤다. 그리고 후자의 측면에서도 그들에게 모순이 없는 것은 아니다. 이론에 다시 통일을 가져오고 이론과 실천 사이에 통일을 세울 과제를 그들은 후계자들에게 남겼다.

그러나 이 과제는 이론의 결함과 모순을 거리낌 없이 자각할 때에만 해결될 수 있다. 다시 말해, 마르크스주의 학설의 계속된 발전과 정립은 그 비판에서 시작되어야 한다. 오늘날[7] 상황은 마르크스와 엥겔스로부터 무엇이든 증명해 낼 수 있는 지경에 이르렀다. 이는 변호론자와 문학적 궤변가에게 대단히 편리하다. 그러나 이론적 감각을 조금이라도 간직한 사람, 사회주의의 과학성이라는 것이 그에게도 „단지 축제 때 은장롱에서 꺼내 드는 장식품에 불과하고 그 밖에는 고려하지 않는 것“이 아닌 사람이라면, 이러한 모순을 자각하는 순간 그것을 정리해야 할 필요도 느낄 것이다. 스승의 말을 영원히 되풀이하는 데가 아니라 바로 여기에 제자들의 과제가 있다.

이런 뜻에서 이하에서는 마르크스주의 학설의 몇몇 요소에 대한 비판에 착수한다. 주로 노동자를 독자로 상정한 이 글을 적당한 분량으로 유지하려는 바람과 몇 주 안에 완성해야 한다는 필요가, 이 주제를 철저히 다루는 일을 애초에 시도조차 하지 않은 이유를 설명해 줄 것이다. 동시에 여기서 한 번만 분명히 밝혀 두건대, 이 비판의 독창성은 주장하지 않는다. 이하의 내용 중 대부분은, 아니 전부는 아닐지라도, 실질적으로 이미 다른 사람들이 논술했거나 적어도 암시한 바 있다. 그런 점에서 이 글의 정당성은 이전에 알려지지 않은 것을 밝혀낸다는 데 있는 것이 아니라, 이미 밝혀진 것을 인정한다는 데 있다.

그러나 이것 역시 필요한 작업이다. 내가 기억하기로는 이론의 운명과 관련해 마르크스 자신이 언젠가 이렇게 썼다. „무어의 연인은 무어에 의해서만 죽을 수 있다.“ 마찬가지로 어떤 학설의 오류도 그 학설의 옹호자들이 그것을 오류로 인정할 때에만 극복된 것으로 간주될 수 있다. 그런 인정이 학설의 몰락을 뜻하지는 않는다. 오히려 오류로 판명된 것이 걷혀 나간 뒤에는 — 라살레의 비유를 하나 빌리자면 — 결국 마르크스에 맞서 마르크스가 옳다는 것이 드러날 수도 있다.

제2장 마르크스주의와 헤겔 변증법

a) 헤겔주의적 변증법 방법의 함정

마르크스주의 역사관과 그에 기초한 사회주의 학설은 1844년부터 1847년 사이에 최초의 형태로 작성되었는데, 그 시기는 서유럽과 중부 유럽이 대혁명적 동요에 휩싸여 있던 때였다. 이 학설은 그 시대의 가장 급진적인 산물이라고 할 수 있다.

독일에서 그 시기는 시민적 자유주의가 강성해지던 시대였다. 다른 나라에서와 마찬가지로 여기에서도 기존 질서에 맞서 싸우는 계급의 이데올로기적 대표는 그 계급의 실천적 필요를 훨씬 넘어섰다. 시민계급, 즉 봉건적이지도 않고 임금 관계에 있지도 않은 계급의 넓은 층을 가리키는 이 계급은 아직 반봉건적인 국가절대주의에 맞서 싸웠고, 그 철학적 대표는 절대자의 부정으로 시작하여 국가의 부정으로 끝나려 했다.

이 철학적 흐름은 막스 슈티르너(Max Stirner)에게서 이 방향으로 가장 급진적인 대표자를 얻었으며, 헤겔 철학의 급진적 좌파로 알려져 있다. 마르크스와 마찬가지로 한동안 그 마력에 사로잡혀 살았던 프리드리히 엥겔스의 저술에서 읽을 수 있듯이 – 두 사람 모두 베를린에서 히펠(Hippel)의 포도주집에 모이던 "자유인들"과 교류했다 – 이 경향의 대표자들은 헤겔의 체계를 거부했지만 그 변증법에는 더욱 흠뻑 빠져 있었는데, 마침내는 실증 종교에 대한 실천적 투쟁(당시 정치 투쟁의 중요한 형태였다)과 루트비히 포이어바흐의 영향이 그들을 거리낌 없는 유물론의 인정으로 몰아넣었다. 그러나 마르크스와 엥겔스는 포이어바흐에게서 여전히 본질적으로 자연과학적인 유물론에 머물지 않고, 신비적 성격을 벗겨낸 변증법을 적용하고 프랑스에서, 그리고 훨씬 더 강력하게 영국에서 벌어지던 부르주아지와 노동계급 사이의 계급투쟁의 영향 아래 그들의 역사적 유물론 이론을 발전시켰다.

엥겔스는 이 이론의 발생에서 변증법적 방법이 한몫한 것을 큰 힘을 들여 강조했다. 헤겔을 본보기로 삼아 그는 사물에 대한 형이상학적 고찰과 변증법적 고찰을 구별하고, 전자는 사물 또는 그 사유 이미지인 개념을 고립된 상태에서 고정된, 한번 주어진 대로의 대상으로 다룬다고 설명한다. 반면 후자는 그것들을 그 연관 속에서, 그 변화 속에서, 그 이행 속에서 고찰하는데, 여기서 긍정과 부정처럼 대립의 두 극이 모든 대립성에도 불구하고 서로를 관통한다는 것이 드러난다. 그러나 헤겔이 변증법을 개념의 자기전개로 파악한 반면, 마르크스와 그에게서 개념변증법은 현실 세계의 변증법적 운동을 의식적으로 반영하는 것이 되었고, 이로써 헤겔 변증법은 다시 "머리에서 발로 세워졌다".

엥겔스가 그의 저서 《루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말》에서 그렇게 말했다.

하지만 변증법을 “발로 세우는” 일은 그리 간단한 문제가 아니다. 현실에서 사물이 어떻게 존재하든, 우리가 경험적으로 확인 가능한 사실의 토대를 떠나 그 너머로 사고하기 시작하면, 우리는 파생 개념의 세계로 들어서게 된다. 그리고 헤겔이 제시한 변증법의 법칙을 따르면, 미처 깨닫기도 전에 다시 “개념의 자기전개”라는 올가미에 걸리고 만다. 여기에 헤겔의 모순 논리학이 지닌 커다란 과학적 위험이 있다. 그 명제들은 경우에 따라 실제 사물들 사이의 관계와 발전을 예시하는 데 아주 유용할 수 있다. [1] 과학적 문제를 정식화하는 데에도 큰 도움이 되었고 중요한 발견의 계기를 마련했을 수 있다. 그러나 이러한 명제에 근거해 발전을 연역적으로 미리 앞질러 파악하기 시작하는 순간, 자의적 구성이라는 위험도 시작된다. 문제가 되는 대상이 복합적일수록 이 위험은 더 커진다. 어느 정도 단순한 대상이라면 경험과 논리적 판단력이 대개 우리를 보호해 준다. “부정의 부정” 같은 유추 명제에 이끌려 그 대상의 변화 가능성에 관해 확률 범위를 벗어난 결론에 이르는 일을 막아 주는 것이다. 그러나 대상이 복합적일수록, 그 요소의 수가 많을수록, 요소들의 성질이 더 다양하고 힘의 관계가 더 다채로울수록, 그러한 명제가 그 대상의 발전에 관해 우리에게 말해 줄 수 있는 바는 더 줄어든다. 그런 명제에 근거해 결론을 내리는 경우, 평가의 기준은 그만큼 더 많이 사라지기 때문이다.

그렇다고 해서 헤겔 변증법의 모든 공적을 부정하려는 것은 아니다. 오히려 역사 서술에 미친 영향을 놓고 보면, Fr. A. 랑게가 가장 적절하게 평가했을 것이다. 그는 자신의 저서 노동자 문제에서 헤겔 변증법을 두고, 대립을 통한 발전과 그 균형이라는 기본 사상을 지닌 헤겔의 역사철학을 “거의 인류학적 발견이라 부를 수 있다”고 썼다. 그러나 랑게는 곧바로 “거의”라는 대목에 정확히 급소를 짚었다. 그는 “개인의 삶에서처럼 역사에서도 대립을 통한 발전은 사변적 구성에서처럼 그렇게 쉽고 근본적으로, 또 그렇게 정확하고 대칭적으로 이루어지지 않는다”고 덧붙였던 것이다. (제8판, 248/49쪽) 과거에 관해서는 오늘날 모든 마르크스주의자가 이를 인정할 것이다. 다만 미래, 그것도 아주 가까운 미래에 관해서만은 마르크스주의 교리에 따라 사정이 달라야 했다. 공산당 선언은 1847년에, 독일이 그 전야에 서 있는 시민혁명이 프롤레타리아트의 발전 수준과 유럽 문명의 진전된 조건 아래에서는 “프롤레타리아 혁명의 직접적인 전주곡일 수밖에 없다”고 선언했다.

이러한 역사적 자기기만은, 가장 하찮은 정치적 몽상가라도 능가하기 어려울 정도의 것이었다. 이미 그 당시 진지하게 경제학을 연구했던 마르크스에게 이것이 이해 불가능한 일이었으리라는 것은, 여기에서 헤겔적 모순 변증법의 잔재가 낳은 산물을 보지 않고서는 설명할 수 없다. 마르크스는 엥겔스와 마찬가지로 이 잔재를 평생 완전히 떨쳐내지 못했는데, 당시와 같이 일반적 동요의 시기에는 그것이 더욱 치명적인 결과를 낳게 마련이었다. 여기서 우리가 다루는 것은, 열정적인 지도자들이 저지르기 쉽고 경우에 따라서는 놀라운 성공까지 안겨주기도 하는 정치적 행동의 전망에 대한 단순한 과대평가가 아니라, 아직 첫 싹조차 거의 내지 못한 경제적·사회적 발전의 성숙을 순전히 사변적으로 앞당겨 잡은 것이다. 여러 세대가 걸려야 실현될 수 있었을 일을, 대립으로부터 그리고 대립 속에서의 발전이라는 철학의 빛 아래에서는, 우선 시민계급에게 그 발전을 위한 자유로운 공간을 마련해 주어야 했던 정치적 변혁의 직접적 결과로 간주한 것이다. 그리고 마르크스와 엥겔스가 공산당 선언을 작성한 지 불과 2년 뒤에 — 공산주의자 동맹의 분열 과정에서 — 동맹 내의 반대자들에게 독일 프롤레타리아트의 미성숙한 형태를 내세우며, 프롤레타리아트라는 말을 신성한 존재로 만드는 것에 반대해야 했던 것도, 당장은 일시적 각성의 결과에 지나지 않았다. 실제의 발전 성숙도와 구성된 발전 성숙도 사이의 같은 모순은 다른 형태로 여러 차례 되풀이될 것이었다.

여기서 다루는 것이 내 판단으로는 마르크스-엥겔스 학설에 가장 치명적인 결과를 낳은 점이므로, 아주 최근의 일에 속하는 한 가지 예를 들어보는 것이 허용되리라.

남독일의 한 사회민주당 신문과의 논쟁에서, 프란츠 메링은 최근 라이프치히 인민신문에 프리드리히 엥겔스의 저서 주택문제에 대한 2판 서문에서 한 구절을 다시 실었다. 그 구절에서 엥겔스는 독일 사회민주당 안에 존재하는 일정한 소시민적 사회주의에 대해 말하는데, 그것은 제국의회 교섭단체에까지 이르기까지 대표자를 두고 있다는 것이다. 엥겔스는 그곳에서 이 경향의 소시민적 성격을, 현대 사회주의의 기본 견해는 정당하다고 인정하면서도 그 실현은 먼 장래로 미루는 것이라고 규정하는데, 그렇게 되면 현재로서는 단순한 사회적 임시변통에 의존할 수밖에 없다. 엥겔스는 이 경향이 독일에서 생겨난 것을 충분히 이해할 만하다고 설명하면서도, 독일 노동자들의 놀랍도록 건전한 판단력 덕분에 위험하지는 않다고 보았다. 메링은 이 설명을, 이 글이 쓰이기 직전에 독일 사회민주당 내에서 벌어졌던 증기선 보조금 문제에 관한 논쟁과 연결시키고, 그것을 당 내에서 실천 정치와 프롤레타리아 혁명적 전술에 관한 최초의 대규모 논쟁이라고 제시한다. 엥겔스가 해당 구절에서 말하는 것은, 자신이 속한다고 여기는 프롤레타리아 혁명적 경향의 대표자들이 그렇게 규정된 소시민적 사회주의자들과의 논쟁을 두고 의도하고 원하는 바라는 것이다.

메링이 엥겔스의 해당 구절을 정확히 해석했다는 점은 부인할 수 없다. 1887년 1월 당시 엥겔스가 본 사태는 그러했다. 그리고 그보다 열다섯 달 전에 그는 공산주의자 재판에 관한 폭로의 재판본에, 자신과 마르크스가 작성한 1850년 3월 및 6월의 두 회람문을 덧붙였는데, 그 회람문은 혁명적 프롤레타리아트의 정책으로서 "영구혁명"을 선포하고 있었으며, 서문에서는 거기서 말한 여러 가지가 곧 닥칠 "유럽의 격동"에도 해당한다고 언급했다. 이전의 그런 격동 가운데 마지막 것으로는 1870/71년의 전쟁이 제시되고, 유럽 혁명들의 쇠퇴기 내지 휴지기는 우리 세기에는 열다섯 년에서 열여덟 년 동안 지속된다고 했다.

그것은 1885/87년에 쓰였다. 몇 년 뒤 독일 사회민주주의에서 이른바 "청년파"와의 갈등이 일어났다. 이미 오래전부터 잠행하던 이 갈등은 1890년 5월 1일 기념일을 노동 중단으로 거행하는 문제를 계기로 격화되었다. "청년파"의 다수가 당시 "제국의회 의원단의 기회주의"를 공격하면서 엥겔스의 뜻에 따라 행동한다고 진심으로 믿었음은 오늘날 누구도 부인하지 못할 것이다. 그들이 제국의회 의원단 다수를 "소시민적"이라고 공격했을 때, 그 근거가 된 권위가 엥겔스 외에 누구였겠는가? 의원단 다수란 다름 아닌 증기선 보조금 문제에서 기회주의적 다수를 형성했던 바로 그 사람들이었다. 그러나 당시 작센 노동자 신문 편집부가 마침내 자신들의 견해를 위해 엥겔스에게 의거하려 하자, 메링도 아는 바와 같이 그 답변은 그가 인용한 그 짧은 논평과는 전혀 다른 어조로 나왔다. 엥겔스는 청년파의 운동을 단순한 "문필가와 학생들의 반란"이라고 규정하고, 그것이 "경련적으로 일그러진 마르크스주의"를 내세운다고 비난했으며, 이쪽에서 의원단에게 던지는 비난은 기껏해야 사소한 것에 지나지 않는다고 선언했다. 작센 노동자 신문이 독일 노동자들의 건전한 상식이 사회민주주의 내의 성과만을 탐하는 의회주의적 경향을 극복하기를 바란다면 얼마든지 그러라, 그러나 자신은 그 희망에 동참하지 않으며, 당내에 그런 다수가 있다는 것을 자신은 알지 못한다고 했다.

이 선언을 작성할 때 엥겔스가 오로지 자신의 확신만을 따랐음은 이 글을 쓰는 사람보다 더 잘 아는 이가 없다. 그에게 "청년파"의 운동은 — 그것이 적어도 노동자들의 운동이기도 했고, 그 노동자들은 사회주의자 탄압법 아래에서 당의 가장 활발한 선전가들 가운데 속했는데도 — 급진화하는 문필가들이 선동한 반란으로 비쳐졌고, 그들이 옹호하는 정책은 당장에 너무나 해로워서 그에 비하면 의원단의 "소시민적 행태"는 실제로 사소한 것으로 줄어들었다.

1890년 9월 13일자 『사회민주당원』에 실린 답변은 정치적으로 그만큼 공적이 컸지만, 엥겔스가 그런 식으로 청년파를 자기 옷자락에서 떼어내 버린 것이 그 밖에도 완전히 정당했는지는 그만큼 의심스럽다. 유럽 혁명이 그가 『폭로』 서문에서 제시했던 것처럼 그렇게 문 앞까지 다가와 있었고 — 거기서 한 말에 따르면 그 사이에 몰락의 시기가 도래한 것이었다 — 회람에서 개략된 전술이 원칙적으로 여전히 유효했다면, 청년파는 대체로 그의 살에서 나온 살이요 그의 피에서 나온 피였다. 그러나 그렇지 않다면, 잘못은 청년파보다는 1885년과 1887년에 선전에 내던져진, 앞서 언급한 부록들과 두 가지로 해석될 수 있는 보충 문구들이 달린 저술들 쪽에 더 있었다. 그런데 엥겔스의 성격에 그토록 어울리지 않던 이 이중성은 마지막에는 헤겔에게서 물려받은 변증법에 뿌리를 두고 있었다. 그 변증법의 “그렇다, 아니다 그리고 아니다, 그렇다”라는 태도는 “그렇다, 그렇다 그리고 아니다, 아니다” 대신 쓰이는 것이었고, 대립물들이 서로 흘러들어가고 양이 질로 전화하는 것, 그 밖에 변증법의 온갖 아름다움은 인식된 변화의 영향 범위에 관해 온전히 책임을 지고 해명하는 일에 거듭거듭 장애로 맞서 섰다. 본래 헤겔식으로 구성된 발전 도식이 그대로 남아 있어야 한다면, 현실을 다른 뜻으로 해석하거나, 목표로 삼은 지점에 이르는 궤도를 측정할 때 모든 실제적 비례를 무시하지 않을 수 없었다. 그래서 모순이 생긴다. 사회의 경제 구조를 탐구할 때 천재의 벌 같은 근면에 상응하는 꼼꼼한 정확성이, 가장 손에 잡히는 사실들을 거의 믿기 어려울 만큼 등한시하는 것과 나란히 가고, 경제가 폭력에 미치는 결정적 영향에서 출발하는 바로 그 학설이 폭력의 창조적 힘에 대한 일종의 기적 신앙으로 귀결되며, 사회주의를 과학으로 끌어올린다는 이론적 작업이 모든 과학성의 요구를 “전화(轉化)”라는 경향 아래 예속시키는 일로 그토록 자주 전락한다는 것이다.

다른 것이 아니더라도, 적어도 한 정치가나 이론가의 입장을 그가 사회 발전 속도에 대해 가진 이해만으로 규정하는 것은 전적으로 비과학적이다. "프롤레타리아적"이라는 개념을 대립의 매개 없는 즉각적 지양이라는 관념과 동일시하는 것은 이 개념에 대한 매우 저급한 해석으로 귀결된다. 그에 따르면 노골적이고 거칠고 속물적인 것이 "프롤레타리아적인 것"이 된다. 매번 곧 닥칠 것으로 예상되는 혁명적 파국에 대한 믿음이 프롤레타리아 혁명적 사회주의자를 만든다면, 무엇보다도 그 이름을 요구할 자격이 있는 것은 쿠데타 혁명가들이다. 과학적 학설이라면 적어도 어느 선을 경계로 이쪽에는 몽상가가, 저쪽에는 소시민이 있다고 할 만한 합리적 기준이 하나쯤은 있어야 할 것이다. 그러나 그런 이야기는 전혀 없었고, 평가는 순전히 자의적인 판단에 맡겨졌다. 사물을 멀리서 볼수록 비율은 항상 더 작아 보이므로, 실제로는 흔히 이런 놀라운 사실이 드러난다. 즉 위의 의미에서 "가장 소시민적인" 이해는 노동자계급에 속하면서 실제 프롤레타리아 운동과 가장 긴밀히 접촉하고 있는 사람들에게서 발견되는 반면, 부르주아계급에 속하거나 부르주아적 환경에서 살면서 노동자 세계와 전혀 접촉이 없거나, 처음부터 일정한 논조로 맞춰진 정치 집회를 통해서만 그것을 아는 사람들은 프롤레타리아 혁명적 정조로 넘쳐흐른다.

엥겔스는 만년에 《클래스 캠페인》 서문에서 마르크스와 자신이 사회적·정치적 발전의 기간을 평가하면서 저지른 오류를 거리낌 없이 시인했다. 이 글은 마땅히 그의 정치적 유언이라 불릴 만한데, 그가 이 글을 통해 사회주의 운동에 세운 공적은 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다. 이 글에는 표현된 것보다 더 많은 것이 담겨 있다. 그러나 이 서문은 그렇게 솔직하게 한 시인에서 나오는 모든 결론을 이끌어낼 자리가 아니었고, 애초에 엥겔스에게 그로 인해 필요한 이론 자체의 수정을 그가 직접 하리라고 기대할 수도 없었다. 그가 그렇게 했다면, 명시적으로든 아니면 내용상으로든, 반드시 헤겔 변증법과 결산했어야 했을 것이다. 헤겔 변증법은 마르크스 학설에서 배신적인 요소이며, 사물에 대한 모든 일관된 고찰을 가로막는 올가미다. 엥겔스는 그 너머로 나아갈 수 없었거나 나아가려 하지 않았다. 그는 얻은 인식에서 오직 정치 투쟁의 특정 방법과 형식에 관한 결론만을 이끌어냈다. 이 점에서 그가 말한 것이 아무리 중요하더라도, 그것은 이제 제기된 문제들의 영역 중 일부만을 다룰 뿐이다.

예를 들어, 마르크스와 엥겔스가 단행본을 남긴 정치 투쟁들을 오늘날 우리는 그들이 그랬던 것과는 다소 다른 관점에서 바라보아야 한다는 것은 분명하다. 사건의 경과에 대해 그들이 품었던 자기기만 속에서, 당과 인물에 대한 그들의 판단은 매우 현실주의적인 관찰 방식에도 불구하고 완전히 적확할 수는 없었고, 그들의 정책 역시 언제나 올바르았던 것도 아니었다. 사후의 교정은, 근대를 고려하는 한 사회주의 역사서술에서 전승이 그토록 큰 역할을 하지 않았더라면, 그리고 다른 한편으로 이 초기 투쟁들이 끊임없이 본보기로 다시 소환되지 않았더라면, 아무런 실천적 의미도 없었을 것이다.

그러나 엥겔스의 서문에 따라 근대의 사회주의 역사서술이 수행해야 할 교정보다 더 중요한 것은, 그 서문에서 사회민주주의의 투쟁과 과제에 대한 전체 이해를 위해 도출되는 교정이다. 그리고 이것은 우리를 우선 지금까지 거의 논의되지 않은 한 지점, 즉 마르크스주의와 블랑키주의의 본래적 내적 연관 및 이 결합의 해소로 이끈다.

b) 마르크스주의와 블랑키주의

헤겔 철학은 여러 저술가들에 의해 대프랑스 혁명의 반영으로 지칭되어 왔으며, 실제로 그 대립적 이성 발전들과 함께, 헤겔에 따르면 "인간이 머리 위로, 즉 사유 위로 올라선" 그 위대한 투쟁들의 이데올로기적 대응물로 불릴 수 있다. 헤겔의 체계에서 정치적 이성의 발전은 물론 복고 시대 프로이센의 계몽된 경찰 국가에서 정점에 이른다. 그러나 헤겔이 죽기 1년 전, 프랑스에서는 복고가 부르주아 왕정에 자리를 내주었고, 급진적 충동이 다시 유럽을 휩쓸었으며, 이는 마침내 이 왕정과 그 왕정이 방패를 들고 나선 계급, 즉 부르주아지에 대한 점점 더 격렬한 공격으로 이어졌다. 제정과 복고는 이제 새로운 것의 급진적 대표자들에게 대혁명의 상승적 발전 경로의 중단으로만 비쳤고, 부르주아 왕정과 함께 옛 발전으로의 전환이 시작되었으며, 이제 변화된 사회적 조건 앞에서 이 전환은 더 이상 프랑스 혁명의 흐름을 중단시켰던 그 장애물을 그 길 위에서 발견하지 않아야 했다.

프랑스 대혁명의 가장 급진적인 산물은 바뵈프와 평등파의 운동이었다. 그 전통은 프랑스에서 루이 필리프 치하에 생겨나 나중에 블랑키주의 정당이 된 비밀 혁명 결사들에 의해 계승되었다. 그 강령은 폭력적 몰수를 통한 프롤레타리아에 의한 부르주아지 타도였다. 1848년 2월 혁명에서 클럽 혁명가들은 그동안 그들의 정신적 수령이 된 오귀스트 블랑키(Auguste Blanqui)의 이름을 따서 불리운 것과 마찬가지로 자주 바뵈프주의자 및 바르베스 당으로도 불리웠다.

독일에서 마르크스와 엥겔스는 급진적 헤겔 변증법에 근거하여 블랑키주의와 전적으로 유사한 학설에 도달했다. 부르주아지의 후계자는 그 가장 급진적인 대척자, 즉 부르주아 경제의 본래적 사회적 산물인 프롤레타리아밖에 될 수 없었다. 오늘날 부당하게 경시되는 오웬, 푸리에, 생시몽 학파 사회주의자들의 사회비판적 저작에 이어, 그들은 이를 경제적·유물론적으로 정초했으나 유물론에서 다시 헤겔식으로 논증했다. 생시몽주의자들에게서 이미 지난 세기 루소 학파에게서 농민이 했던 것과 같은 역할을 했던 현대 프롤레타리아는 그들에 의해 이론상 전적으로 이상화되었는데, 무엇보다 그 역사적 가능성에 따라, 동시에 그 소질과 성향에 따라서도 그러했다. 이렇게 하여 그들은 더 깊은 철학적 훈련에도 불구하고 바뵈프주의 비밀 결사들과 같은 정치적 파악에 이르렀다. 부분 혁명은 유토피아이고, 프롤레타리아 혁명만이 아직 가능하다고 마르크스는 독일-프랑스 연감에서 연역한다(헤겔 법철학 비판에 관한 논문 참조). 이 파악은 직접 블랑키주의로 이끌었다.

독일에서는 블랑키주의를 비밀결사와 정치적 쿠데타의 이론, 즉 소수의 목적의식적이고 치밀한 계획에 따라 행동하는 혁명당이 혁명을 개시한다는 교리로만 파악한다. 그러나 이는 순전히 외면적인 데서 멈추는 고찰이며, 기껏해야 블랑키주의의 특정 후계자들에게나 해당한다. 블랑키주의는 하나의 방법에 관한 이론 이상이다. 오히려 그 방법은 더 깊이 자리한 그의 정치 이론이 흘러나온 결과물, 산물에 불과하다. 그 정치 이론이란 아주 간단히 말해 혁명적 정치 권력과 그 발현인 혁명적 수용(收用)의 무한한 창조적 힘에 관한 이론이다. 방법은 부분적으로 정세의 문제다. 결사와 언론이 자유롭지 못한 곳에서는 비밀결사가 저절로 요구되며, 정치적 중심지가 혁명적 봉기에서 실제로 국가를 지배한 곳, 예컨대 1848년까지의 프랑스에서는 특정한 경험들만 고려된다면 쿠데타 역시 독일인에게 보이는 것처럼 그렇게 비합리적이지 않았다. [2] 따라서 쿠데타의 거부는 아직 블랑키주의로부터의 해방이 아니다. 이를 더 명확히 보여주는 것은 공산주의자동맹 시절 마르크스와 엥겔스가 쓴 저작들의 연구다. 쿠데타의 거부를 제외하면, 그 저작들은 결국 거듭 블랑키주의적, 즉 바부브주의적 정신을 풍긴다. 공산당 선언에서는 모든 사회주의 문헌 가운데 바부브의 저작만이 특징적으로 비판되지 않고 남는다. 그것들에 대해서는 대혁명에서 „프롤레타리아트의 요구를 표명했다“고만 말하는데, 이는 어쨌든 시대에 뒤떨어진 규정이다. 선언의 혁명적 행동강령은 철저히 블랑키주의적이다. 계급투쟁에서, 브뤼메르 18일에서, 그리고 특히 공산주의자동맹의 회람문서들에서 블랑키주의자들은 프롤레타리아 정당으로 제시된다. 1850년 6월 회람문서에는 „진정한 프롤레타리아 정당“이라고까지 나오는데, 이는 오로지 그 정당의 혁명주의에 근거한 것일 뿐 결코 그 정당의 사회적 구성에 근거한 것이 아니었다. 1848년 프랑스의 프롤레타리아 정당은 룩셈부르크를 중심으로 결집한 노동자들이었다. 같은 고려가 차티스트 진영의 투쟁 파벌들에 대한 정당 입장을 결정한다. [3] 프랑스에서 사건들의 경과를 서술함에 있어 계급투쟁과 브뤼메르에서는 실제로 추동하는 힘들에 대한 탁월한 분석에 블랑키주의자들의 이미 강하게 형성된 전설이 섞여 들어간다. 그러나 블랑키주의 정신이 그처럼 날카롭고 무제한적으로 표현된 곳은 어디에도 없다. 1850년 3월 공산주의자동맹의 회람문서만큼은 못하다. 거기에는 다가올 혁명의 재발 시 공산주의자들이 혁명을 „영구적“으로 만들기 위해 모든 것을 동원해야 한다는 정확한 지침이 담겨 있다. 현대 경제의 본질에 대한 모든 이론적 통찰, 독일의 주어진 경제 발전 단계에 대한 모든 인식 — 그 단계는 당시 프랑스보다 훨씬 뒤처져 있었고, 마르크스도 같은 시기에 그곳에서는 „산업 노동자의 산업 부르주아에 대한 투쟁이 겨우 부분적인 사실일 뿐“이라고 썼다 —, 모든 경제적 이해가 어느 클럽 혁명가든 그보다 더 환상적으로 내놓을 수 없었을 강령 앞에서 아무것도 아닌 것으로 사라져 버린다. 마르크스가 6개월 후 빌리히-샤퍼에게 비난했던 것을, 그와 엥겔스는 그때 스스로 선언하고 있었다. 그들은 실제 관계 대신에 "단순한 의지를 혁명의 추동력으로" 삼았다. 현대 경제생활의 필요는 완전히 무시되었고, 계급 간의 역량 관계와 발전 단계는 전적으로 시야 밖에 놓였다. 그런데 프로레타리아 테러리즘은 독일의 사정상 그 자체로 파괴적으로만 나타날 수밖에 없었고, 따라서 위에 서술한 방식으로 부르주아 민주주의에 맞서 실행에 옮겨진 첫날부터 정치적으로나 경제적으로 반동적으로 작용할 수밖에 없었는데, 그것이 생산관계를 사회의 사회주의적 개조의 전제 조건으로 인식되었던 발전 수준까지 끌어올릴 기적의 힘으로 격상되었다.

이 회람을 비판하면서 그것이 망명지에서 작성되었다는 점을 간과하는 것은 부당할 것이다. 반동의 승리로 두 배로 격앙된 정열이 최고조에 달했던 시기에 쓰인 것이다. 그렇지만 이처럼 자연스러운 격앙은 혁명적 반동이 임박했다는 점에 관한 특정한 과장 — 마르크스와 엥겔스가 곧바로 거두어들인 기대 — 과 서술에서의 특정한 과격함을 설명해줄 수는 있으나, 현실과 강령 사이의 저 아득한 모순을 설명해주지는 못한다. 그것은 한순간의 기분이 낳은 산물이 아니었다 — 그렇게 변명하려 든다면 회람 작성자들에게 역사적으로 부당한 짓을 하는 셈이다 — 그것은 지적 오류, 그들의 이론에 있는 이원론이 낳은 산물이었다.

근대 사회주의 운동에서는 서로 다른 시기에 서로 다른 옷을 입고, 흔히 서로 대립하며 나타나는 두 개의 큰 흐름을 구별할 수 있다. 하나는 사회주의 사상가들이 마련한 개혁안에 이어지며 본질적으로 건설을 지향하고, 다른 하나는 혁명적 민중 봉기에서 영감을 얻으며 본질적으로 파괴를 겨냥한다. 시대적 여건에 근거한 가능성에 따라, 하나는 유토피아적·분파적·평화적 진화주의적으로, 다른 하나는 음모적·선동적·테러리스트적으로 나타난다. 현재에 가까워질수록 구호는 이쪽에서 더욱 단호하게 경제적 조직을 통한 해방으로, 저쪽에서는 정치적 수탈을 통한 해방으로 정해진다. 이전 세기들에는 전자의 경향은 대개 고립된 사상가들로만 대표되었고, 후자는 불규칙한 민중 운동으로 대표되었다. 이 세기 전반에는 이미 양쪽 모두에 지속적으로 작용하는 집단이 있었다. 이쪽에는 사회주의 분파들과 갖가지 노동자 협동조합이, 저쪽에는 온갖 종류의 혁명적 결사가 있었다. 통합을 시도한 적도 없지 않았고, 대립이 언제나 절대적인 것도 아니었다. 그래서 프랑스의 푸리에주의자들이 그곳의 개혁주의자들에게, 영국의 오언주의자들이 차티스트들에게 반발한다는 공산당 선언의 구절은 이쪽과 저쪽의 극단에만 완전히 들어맞는다. 오언주의자 대다수는 철저히 정치 개혁을 지지했다 — 로이드 존스 같은 인물만 떠올려 보아도 된다 — 그러나 그들은 급진적인 차티스트들, 즉 "물리력 투쟁파"이 벌인 폭력 숭배에 반대했고, 그들이 우세를 차지하는 곳에서는 물러났다. 프랑스의 푸리에 추종자들도 비슷했다.

마르크스의 이론은 두 흐름의 핵심을 종합하려 했다. 혁명파로부터는 노동자의 해방 투쟁을 정치적 계급 투쟁으로 보는 관점을 받아들였고, 사회주의자로부터는 노동자 해방의 경제적·사회적 전제 조건에 대한 천착을 받아들였다. 그러나 이 종합은 대립의 지양이 아니라 오히려 타협에 가까웠다. 엥겔스가 《노동계급의 처지》에서 영국 사회주의자들에게 제안한 바로 그런 타협이었다. 즉 특유의 사회주의적 요소가 정치적 급진주의, 사회혁명적 요소 뒤로 물러서는 것이었다. 이후 마르크스의 이론이 어떤 발전을 겪었든, 궁극적으로 그것은 언제나 이 타협, 다시 말해 이원론의 성격을 간직했다. 마르크스주의가 아주 짧은 간격을 두고 본질적으로 전혀 다른 얼굴을 보인 이유를 우리는 여기서 찾아야 한다. 문제는 투쟁하는 모든 정당이 변화하는 상황에 따라 전술적 요구가 달라지면서 겪게 되는 그런 차이가 아니라, 강제적인 외적 필연성 없이 자발적으로 나타나는 차이, 순전히 내적 모순의 산물로서 나타나는 차이다.

마르크스주의는 블랑키주의를 한 측면에서만, 즉 방법에 관해서만 극복했다. 그러나 다른 측면, 즉 현대 사회의 사회주의적 개조를 위한 혁명적 폭력의 창조적 힘에 대한 과대평가에 관해서는 블랑키주의적 관점에서 결코 완전히 벗어나지 못했다. 마르크스주의가 블랑키주의에서 교정한 것들, 예컨대 혁명 권력의 철저한 중앙집권이라는 관념은 여전히 본질보다는 형식에 더 관계되는 것이다.

우리가 이 장의 서두에 모토로 몇 구절을 인용한 그 논문에서, 프로동은 자신의 방식대로 6월 전투를 거의 날짜까지 예견하면서, 클럽에서 다루어지고 클럽에 의해 다루어진 파리 노동자들에게 다음과 같이 지적했다. 19세기의 경제 혁명은 18세기의 그것과 근본적으로 다르기 때문에, 클럽에서 그들에게 끊임없이 설파된 1793년의 전통은 당시의 시대 상황에 전혀 맞지 않는다는 것이다. 그가 설명하기를, 1793년의 공포정치는 인구의 압도적 다수의 존재 조건을 전혀 위협하지 않았다. 그러나 1848년에는 공포정치가 두 개의 거대한 계급을 서로 충돌하게 만들 것이며, 그 둘 모두 생산물의 유통과 상호 관계에 자신의 존재를 의존하고 있으므로, 그 충돌은 모든 사람의 파멸을 의미할 것이라고 했다.

이는 프로동주의적으로 과장되게 표현된 것이었지만, 당시 프랑스의 경제 구조 아래에서는 사안의 핵심을 정확히 찔렀다.

1789/94년의 프랑스에서 생산과 그 교환은 10분의 9 이상이 지역 시장에 국한되어 있었고, 농촌 경제의 분화가 미미했기 때문에 국내 전국 시장은 매우 부차적인 역할을 했다. 따라서 공포정치가 아무리 극심하게 날뛰었더라도, 산업 계급에 관한 한 그것은 개인들과 일시적으로 특정 지역의 업종을 파멸시켰을 뿐, 전국적인 경제 생활은 그것으로 인해 극히 간접적으로만 타격을 입었다. 생산과 상업에 종사하는 계급 중 어느 부문도 그 자체로서 그것에 의해 위협받지 않았으므로, 나라는 그것을 상당 기간 견딜 수 있었고 그것이 입힌 상처도 빠르게 치유되었다. 반면 1848년에는 임시 정부의 구성과 전능해 보이는 클럽들의 급증과 행태가 사업계에 안겨준 불안만으로도 이미 생산 설비의 가동 중단과 상업과 교통의 마비가 심화되었다. 이 상태가 심화될 때마다, 그리고 하루하루 연장될 때마다 새로운 파산, 새로운 실업이 발생하여 도시의 모든 영업 인구와 부분적으로는 이미 평야 지대까지도 막대한 손실로 위협했다. 대자본 및 소자본 생산 경영자의 사회정책적 수용에 대해 말할 수 있는 상황이 아니었다. 산업이 그럴 만큼 충분히 발달하지도 않았고, 그 자리를 대신할 기관도 존재하지 않았다. 언제나 한 개인을 다른 개인이나 개인들의 집단으로 대체해야 했을 뿐이며, 그렇게 해도 나라의 사회 구조에는 아무것도 달라지지 않고 경제 상황도 나아지지 않았을 것이다. 경험 많은 사업 경영자의 자리에 딜레탕티즘의 모든 약점을 지닌 신참들이 들어섰을 것이다. 요컨대 1793년의 공포정치를 본뜬 정책은 생각할 수 있는 가장 무의미하고 목적에 어긋나는 것이었으며, 그것이 무의미했기 때문에 1793년의 의상을 걸치고 1793년의 언어를 반복하고 과장하는 것은 어리석음을 넘어서는 것이었다. 바로 정치 혁명 중이었기 때문에 그것은 범죄였고, 곧 수천 명의 노동자가 목숨으로, 또 다른 수천 명이 자유로 그 대가를 치러야 했다. 따라서 “소시민” 프루동의 경고는 그 모든 그로테스크한 과장에도 불구하고, 혁명적 수사가 판을 치는 와중에 보여준 통찰력과 도덕적 용기를 증언하는 것이었으며, 이는 그를 “프롤레타리아-혁명적” 의상으로 몸을 감싸고 새로운 프레리알을 갈망하던 문인, 예술가 및 기타 부르주아 유랑인들 위에 정치적으로 높이 끌어올렸다. 마르크스와 프루동은 거의 동시에 – 전자는 《계급투쟁》에서, 후자는 《한 혁명가의 고백》에서 – 2월 혁명의 경과를, 각각의 중요한 국면이 혁명의 패배를 나타내는 하나의 역사적 과정으로 묘사한다. 그러나 프루동과 달리 마르크스는 바로 반혁명의 생성에서 혁명적 진보를 보았다. 그는 이 반혁명과의 투쟁을 통해서만 전복당이 진정으로 혁명적인 당으로 성장한다고 썼다. 그가 그 과정에서 시기 추정을 잘못했다는 것 – 여기서 문제는 정치적 의미의 혁명이다 – 은 마르크스도 곧 깨달았지만, 이 전제의 밑바탕에 깔린 원칙적 오류는 그가 완전히 인식한 적이 없는 듯하며, 엥겔스도 《계급투쟁》 서문에서 그것을 밝혀내지 못했다.

엥겔스와 마르크스는 거듭해서 한 혁명을 전제로 출발했는데, 그 혁명은 내용상으로는 온갖 변화를 겪더라도 외형적으로는 17세기와 18세기의 혁명들과 비슷한 경로를 밟으리라는 것이었다. 다시 말해, 우선 진보적인 부르주아 급진 정당이 권력을 잡고, 그 뒤에는 비판하고 압박하는 세력으로서 혁명적 노동자들이 따르게 된다는 것이다. 그 정당이 실권을 다하고 나면 경우에 따라 한층 더 급진적인 부르주아 내지 소부르주아 정당이 뒤를 잇고, 마침내 사회주의 혁명의 길이 완전히 열려 프롤레타리아트의 혁명 정당이 권력을 장악할 순간이 온다는 것이다. 1850년 3월의 회람에서 표명된 이 사고방식은 1887년 공산주의자 재판에 관한 폭로의 서문에서도 매우 뚜렷하게 되돌아온다. 거기서는 독일에서 다음번 유럽의 동요가 일어날 때 „소부르주아 민주주의가 반드시 우선 권력을 잡아야 한다“고 말한다. 여기서 „반드시“는 객관적 평가의 결과라기보다는, 사회민주주의의 성공적 지배를 위해 필요하다고 여겨진 발전 경로를 규정한 것이었다. 이 점에 관해서는 엥겔스의 구두 및 서신상의 발언이 조금의 의심도 남기지 않는다. 게다가 이 논리는 일단 전제가 주어지기만 하면 지극히 합리적이다.

그런데 바로 그 전제가 문제다. 모든 징후는, 우선 부르주아 급진 정당을 집권시키는 정치 혁명이 유럽의 진보한 나라들에서는 이미 과거의 일이라는 점을 가리킨다. 근대의 혁명들은 애초부터 가능한 정부 조합 가운데 가장 급진적인 것을 곧바로 초두에 집권시키는 경향을 지닌다. 이는 이미 1848년 프랑스에서 그러했다. 당시 임시 정부는 프랑스에서 일시적으로나마 가능한 정부들 가운데 가장 급진적인 정부였다. 블랑키도 이를 깨달았고, 그래서 2월 26일 „반역적인 정부“를 당장 몰아내고 진짜 혁명적인 정부로 대체하려던 자기 추종자들의 계획에 극력 반대했다. 마찬가지로 5월 15일, 의회에 난입한 혁명적 민중이 자기와 다른 혁명가들 및 사회주의자들로 구성된 정부를 선포했을 때에도, „기사도적인“ 몽상가 바르베스와 달리 시청사에 자리를 잡으려는 어떤 시도도 하지 않고 조용히 집으로 돌아갔다. 그의 정치적 예리함이 그의 혁명 이데올로기를 이긴 것이다. 1848년과 비슷하게 1870년 공화국 선포 때도 사정은 그러했다. 블랑키주의자들은 공화국 선포를 강제했지만, 정부에는 부르주아 급진파만이 들어갔다. 반면 1871년 3월 블랑키주의적 사회혁명가들의 영향 아래 파리에서 국민의회가 세운 정부에 대항하는 봉기가 일어나 코뮌이 선포되었을 때에는 다른 현상이 나타났다. 부르주아 및 소부르주아 급진파는 물러나 사회주의자와 혁명가들에게 자리를 내주었고, 그와 함께 정치적 책임도 넘겨주었다.

모든 정황은 선진국에서 가까운 시기에 일어날 모든 봉기가 이러한 형태를 취하리라는 것을 말해준다. 그곳에서 부르주아 계급은 더 이상 혁명적이지 않으며, 노동계급은 이미 너무 강력해져서 자신이 쟁취한 승리한 봉기에 대해 비판적 야당으로서 무기력하게 머무를 수 없다. 특히 독일에서는 지금까지의 정당 발전이 계속된다면 혁명 다음 날 사회민주주의 정부가 아닌 다른 정부는 불가능한 것이 된다. 순수하게 부르주아 급진 정부는 하루도 존속하지 못할 것이며, 부르주아 민주주의자와 사회주의자로 구성된 타협 정부는 실제로는 전자의 몇 사람이 장식으로 사회주의 정부에 입각했거나 사회민주주의가 부르주아 민주주의 앞에서 돛을 내린 것을 의미할 뿐일 것이다. 혁명적 시대에 확실히 매우 있을 것 같지 않은 조합이다.

프리드리히 엥겔스가 《독일에서의 계급투쟁》 서문에서 이전 어느 때보다도 단호하게 보통선거권과 의회 활동을 노동자 해방의 수단으로서 찬양하고, 혁명적 기습에 의한 정치 권력 장악이라는 관념에 고별을 고했을 때, 이러한 종류의 고려가 함께 결정적이었으리라고 짐작할 수 있다.

그것은 블랑키주의적, 비록 현대화된 블랑키주의적 관념의 또 하나의 배척이었다. 그러나 문제는 여전히 사회민주주의가 정치 정당으로서 갖는 영향 범위와 관련해서만 검토된다. 변화된 군사전략적 조건에 근거하여 의식 있는 소수의 미래 봉기가 가진 희박한 전망이 입증되고, 사회 질서의 수행될 전면적 개조의 성격에 대해 계몽된 대중의 참여가 이 개조 수행의 불가결한 전제 조건으로서 강조된다. 그러나 이는 단지 외적 수단과 의지, 즉 이데올로기에만 관련된다. 사회주의 혁명의 물질적 기초는 검토되지 않은 채 남아 있고, 낡은 공식인 "생산 및 교환 수단의 전유"는 변함없이 나타나며, 대혁명적 행위를 통해 생산 수단을 국가 소유로 전환하는 것의 경제적 전제에 어떤 변화가 있었는지 혹은 있었는지를 암시하는 한 마디도 없다. 정치 권력 획득의 방식만이 수정되고, 정치 권력의 경제적 활용 가능성에 관해서는 1793년과 1796년에 연결되는 낡은 학설이 그대로 유지된다.

전적으로 이러한 이해의 취지에 따라 마르크스는 1850년 《계급투쟁》에서 이렇게 썼다. "공적 신용과 사적 신용은 혁명의 강도를 측정할 수 있는 경제적 온도계다. 그것이 하락하는 정도에 비례하여 혁명의 열기와 생산력은 상승한다."(같은 책, 31쪽) 진정으로 헤겔적인, 그리고 헤겔의 양식에 익숙한 모든 머리에 매우 명백하게 보이는 문장이다. 그러나 매번 열기가 더 이상 생산하지 못하고 파괴적이고 황폐화하는 작용만 하는 지점이 있다. 그 지점을 넘어서면 발전이 아니라 퇴보가 시작되고, 원래 목적의 반대가 된다. 역사에서 블랑키주의 전술은 처음에 승리했을 때에도 매번 이 지점에서 실패했다. 바로 여기에, 쿠데타 이론이 아니라 바로 여기에 블랑키주의의 가장 아픈 지점이 있으며, 바로 이 지점에서 그것은 마르크스주의 진영으로부터 결코 비판된 적이 없다.

이것은 우연이 아니다. 왜냐하면 여기서 블랑키주의에 대한 비판은 마르크스주의의 자기비판이 되었을 것이기 때문이다. 몇 가지 외형적인 것들에 대한 자기비판이 아니라, 그 학설 체계의 매우 본질적인 구성부분들에 대한 자기비판이 되었을 것이다. 무엇보다도, 우리가 여기서 다시 보는 바와 같이, 그 변증법에 대한 자기비판이 되었을 것이다. 사회 발전의 기초로서 경제에서 출발하는 학설이 폭력 숭배를 정점으로 밀어붙이는 이론 앞에 굴복하는 것을 우리가 볼 때마다, 우리는 헤겔의 명제와 마주치게 된다. 어쩌면 단지 유비로서일 뿐이지만, 그렇다면 더욱 나쁜 일이다. 헤겔 변증법의 커다란 기만은 그것이 결코 완전히 틀리지는 않다는 데 있다. 그것은 도깨비불이 빛을 향하듯 진리를 향해 곁눈질한다. 그것은 자기모순에 빠지지 않는데, 그것에 따르면 모든 사물이 자기 안에 모순을 품고 있기 때문이다. 바로 경제가 앉아 있던 자리에 폭력을 갖다 놓는 것이 모순인가? 아니다, 폭력 자체가 „경제적 역량“이기 때문이다.

이 후자의 명제가 지닌 상대적 정당성을 부인할 제정신 있는 사람은 없다. 그러나 폭력이 경제적 역량으로서 어떻게, 그리고 언제 작용하여 의도한 결과가 나오는가라는 문제를 우리가 제기하면, 그때 헤겔 변증법은 우리를 버리고, 그때 우리는 가장 어처구니없는 실수를 저지르지 않으려면 구체적 사실들과 정확하게 – „형이상학적으로“ – 정의된 개념들로 계산해야 한다. 헤겔주의의 논리적 공중제비는 급진적이고 재치 있게 반짝인다. 도깨비불처럼, 그것은 불분명한 윤곽으로 저편의 전망을 우리에게 보여준다. 그러나 우리가 그것을 신뢰하여 우리의 길을 택하는 순간, 우리는 규칙적으로 수렁에 빠져든다. 마르크스와 엥겔스가 이룩한 위대한 업적은 그들이 헤겔 변증법 덕분에 이룩한 것이 아니라, 그것에도 불구하고 이룩한 것이다. 반면에 그들이 블랑키주의의 가장 조잡한 오류를 무심코 지나쳤다면, 그것은 우선 자기 이론에 섞여 있는 헤겔적 부가물 탓이다.