베른슈타인, 사회주의의 전제와 사회민주주의의 과제

인물에두아르트 베른슈타인 용어사회민주주의

종장 최종 목표와 운동

칸트 대 캔트

이 글의 여러 곳에서 이미 사회민주당 안에서도 사실과 사상을 판단할 때 전통이 행사하는 큰 영향력에 관해 언급했다. 내가 "사회민주당 안에서도"라고 명시적으로 말하는 것은, 전통의 이 같은 힘이 매우 광범위한 현상이어서 어떤 정당도, 어떤 문학·예술 유파도 여기서 자유롭지 못하며, 대부분의 학문 분야에도 강하게 침투해 있기 때문이다. 전통은 앞으로도 완전히 뿌리 뽑히기는 거의 어려울 것이다. 사람들이 전통과 새로 형성된 현실 사이의 양립 불가능성을 충분히 인식하여 전통을 완전히 폐기할 수 있게 되기까지는 언제나 어느 정도 시간이 흘러야 한다. 그렇게 되기까지, 또는 특정 사안에 해가 되지 않으면서 그렇게 될 수 있기까지, 전통은 일반적으로 강력하고 지속적으로 작용하는 이해관계도, 외부의 압력도 없이 묶여 있는 사람들을 결속시키는 가장 강력한 수단이 된다. 그래서 행동하는 모든 사람, 그 목표가 아무리 혁명적일지라도, 전통에 대한 직관적 선호를 지니게 된다. "never swop horses while crossing a stream" — 개울을 건너는 동안에는 결코 말을 바꾸지 말라 — 는 링컨의 이 좌우명은, "자유주의의 투덜대는 정신", "개인의 견해와 더 잘 알려는 욕망이라는 병"에 반대한 라살의 유명한 저주와 같은 생각에 뿌리를 두고 있다. 전통이 본질적으로 보존적이라면, 비판은 언제나 우선 파괴적이다. 따라서 중요한 행동이 벌어지는 순간에는 실질적으로 아무리 정당한 비판이라도 해로울 수 있고, 그래서 배척해야 할 수 있다. 이것을 인정하는 것이 물론 전통을 신성시하고 비판을 금지하라는 뜻은 아니다. 정당이 항상 급류 한가운데에 있어서 모든 주의가 오직 한 가지 과업에만 쏠려 있는 것은 아니다. 실제 발전과 보조를 맞추려는 정당에게 비판은 불가결하며, 전통은 짓누르는 짐이 되어, 추동하는 힘에서 가로막는 족쇄로 바뀔 수 있다.

그런데 사람들은 자신의 전통이 딛고 있는 전제에 일어난 변화의 파급 범위를 온전히 납득하려는 경우가 거의 없다. 보통은 피할 수 없는 사실을 인정하는 데 그칠 만큼만 그러한 변화를 고려하고, 그것을 가능한 한 전래의 표어와 조화시키는 쪽을 택한다. 그 수단을 궤변이라 하고, 그 결과가 구호 차원에서 나타나는 것은 대개 캔트이다.

칸트 – 이 말은 영어이며 16세기에 청교도들의 경건한 콧노래를 가리키는 명칭으로 생겨났다고 한다. 더 일반적인 의미에서 이 말은 종교든 정치든, 회색 이론이든 녹색 삶이든, 부주의하게 따라 외운 것이거나 그 거짓됨을 의식하면서 어떤 목적을 위해 이용하는 거짓된 상투적 표현을 가리킨다. 이런 넓은 의미에서 칸트는 아주 오래되었다. 예컨대 후기 고전 시대의 그리스인들보다 더 심한 칸트 타작꾼은 없었다. 그리고 칸트는 무수한 형태로 우리의 전체 문화생활을 관통한다. 모든 국민, 모든 계급, 그리고 교리나 이해관계로 결합된 모든 집단은 저마다 고유한 칸트를 가진다. 부분적으로 칸트는 너무나 순전히 관습의 문제, 단순한 형식이 되어버려서, 그 내용 없음을 더 이상 누구도 속지 않으며, 칸트에 맞서는 투쟁은 참새를 향해 쏘는 헛된 사격일 뿐이다. 그러나 이것은 학문성의 옷을 입고 등장하는 칸트와 칸트가 되어버린 정치적 상투적 표현에는 해당하지 않는다.

내가 주장한 “흔히 사회주의의 최종 목표라고 불리는 것은 나에게 아무것도 아니며, 운동이 전부다”라는 말은 여러모로 사회주의 운동의 어떤 특정한 목표를 부정하는 것으로 이해되었다. 그리고 게오르크 플레하노프(George Plechanow) 씨는 심지어 내가 이 “훌륭한 문장”을 게르하르트 폰 슐체-게베르니츠(Gerhard von Schulze-Gävernitz)의 책 《사회적 평화에 대하여(Zum sozialen Frieden)》에서 베껴 읽었다는 것을 알아내기까지 했다. [1] 그 책의 한 대목에는 혁명적 사회주의에게는 모든 생산수단의 국유화를 최종 목표로 삼는 것이 필수적이지만, 가까운 목표를 더 먼 목표보다 앞세우는 실천적·정치적 사회주의에게는 그렇지 않다고 되어 있다. 그러므로 여기서 일종의 최종 목표가 실천적 목적을 위해서는 불필요한 것으로 제시되고, 나 역시 일종의 최종 목표에 대해 별 관심이 없다고 밝혔으므로, 나는 슐체-게베르니츠의 “비판 없는 추종자”라는 것이다. 이런 입증은 놀랄 만한 사상적 풍요를 보여준다고 인정하지 않을 수 없다.

8년 전 내가 《신시대》에서 슐체-게베르니츠의 책을 논평했을 때, 나의 비판은 오늘날에는 더 이상 품지 않는 전제들에 여전히 강하게 영향받고 있었지만, 그럼에도 불구하고 최종 목적과 실천적 개혁 활동이라는 그 원리적 대립을 비본질적인 것으로서 옆으로 제쳐두었고, 그리고 아무런 항의도 받지 않은 채, 영국에서는 슐체-게베르니츠가 전망했던 것과 같은 더 나아간 평화적 발전이 적어도 개연성이 없지는 않다고 인정했다. 나는 자유로운 발전이 지속될 경우 영국 노동계급이 아마도 자신의 요구를 높이겠지만, 그 필요성과 실행 가능성이 매번 모든 의심을 넘어 입증되지 않은 것은 아무것도 요구하지 않으리라는 확신을 표명했다. 이는 근본적으로 내가 오늘 말하는 것과 다르지 않다. 그리고 만약 누군가 나에게 그동안 영국에서 사회민주주의가 이룩한 진보를 내세우려 한다면, 나는 그에 대해 이 확산과 더불어 영국 사회민주주의가 유토피아적-혁명적 종파 — 엥겔스 자신이 거듭 그렇게 규정했던 — 에서 실천적 개혁의 정당으로 발전한 것이 나란히 진행되었고, 그것을 비로소 가능하게 했다고 답하겠다. 오늘날 영국에서 책임 능력이 있는 사회주의자라면 누구도 대재앙을 통한 사회주의의 다가올 승리를 꿈꾸지 않으며, 혁명적 프롤레타리아트에 의한 의회의 신속한 장악을 꿈꾸는 사람도 없다. 그 대신 사람들은 시당국과 기타 자치 행정 기구에서의 활동에 점점 더 전념하게 되었고, 노동조합 운동에 대한 이전의 경시를 버렸으며, 노동조합과, 그리고 여기저기서는 이미 협동조합 운동과도 더 긴밀한 연락을 얻게 되었다.

그러면 최종 목적은? 음, 그것은 그저 최종 목적일 뿐이다. "노동계급은 ... 국민 결의로 도입해야 할 완성된 유토피아를 가지고 있지 않다. 노동계급은, 자신의 해방과 더불어 현재 사회가 자신의 고유한 경제 발전을 통해 저항할 수 없이 다가가고 있는 그 더 높은 생활 형태를 함께 만들어내야 하며, 노동계급인 자신이 오랜 투쟁과 일련의 역사적 과정 전체를 겪어야 하고, 그 과정을 통해 사람들과 상황이 완전히 변혁된다는 것을 알고 있다. 노동계급은 실현해야 할 이상을 가지고 있지 않다. 노동계급은 붕괴하고 있는 부르주아 사회의 품 안에서 이미 발전해 온 새 사회의 요소들을 자유롭게 풀어놓기만 하면 된다." 프랑스 내전에서 마르크스가 이렇게 말했다. 모든 점에서가 아니라 기본 사상에 있어서, 내가 최종 목적에 관한 문장을 쓸 때 생각했던 것은 바로 이 발언이었다. 왜냐하면 결국 그것은, 운동, 즉 과정의 연쇄가 전부이며, 그에 반해 미리 상세히 고정된 모든 최종 목적은 비본질적이라는 것 외에 무엇을 말하는가. 나는 당시 이미, 노동운동의 원리로서 정식화된 모든 일반적 목적이 무가치하다고 선언되어야 한다는 해석을 허용하는 한, 최종 목적에 관한 문장의 형식을 기꺼이 포기하겠다고 밝힌 바 있다. 그러나 운동의 결말에 관해 미리 짜맞춘 이론들 가운데, 운동의 원리적 방향과 성격을 규정하는 그런 일반적으로 파악된 목적을 넘어서는 것은, 필연적으로 언제나 유토피아주의로 흘러가게 마련이며, 어느 시점엔가 운동의 실제적 이론적·실천적 진보 앞에 방해물이자 저해물로서 길을 막게 된다.

사회민주주의의 역사를 조금이라도 아는 사람이라면, 당이 그러한 이론들에 계속 반항하고 그에 근거해 내린 결의를 위반함으로써 성장했다는 것도 알 것이다. 엥겔스가 《프랑스 내전》 재판 서문에서 코뮌 내의 블랑키주의자들과 프루동주의자들에 관해 말한 것, 즉 그들 둘 다 실천에 의해 자기 교리에 반하여 행동하지 않을 수 없게 되었다는 말은 다른 형태로 여러 번 되풀이되었다. 노동계급의 절박한 이익을 발전의 모든 단계에서 인식할 수 있을 만큼 충분히 넓지 않은 이론이나 강령적 선언은 언제나 깨질 것이다. 개량주의적 자잘한 작업과 인접 부르주아 정당에 대한 지원을 둘러싼 모든 포기 선언이 그렇게 거듭 잊혔던 것처럼 말이다. 그리고 당 대회는 앞으로도 여기저기 선거전에서 사회주의의 최종 목표가 충분히 전면에 내세워지지 않았다는 불평을 거듭 듣게 될 것이다.

플레하노프 씨가 내게 퍼붓는 슐체-게베르니츠의 인용문에는, 노동자의 처지[현대 사회에서]가 절망적이라는 주장을 포기함으로써 사회주의는 혁명적 예봉을 잃고 입법 요구를 정당화하는 데 이용된다고 되어 있다. 이 대비에서 슐체-게베르니츠가 혁명적이라는 개념을 언제나 폭력적 전복을 겨냥한 지향이라는 뜻으로 쓴다는 것이 분명히 드러난다. 플레하노프 씨는 사태를 뒤집어, 내가 노동자의 처지를 절망적이라고 제시하지 않고 그 개선 가능성과 부르주아 경제학자들이 확정한 여러 다른 사실들을 인정한다는 이유로 나를 “과학적 사회주의의 반대자들”에 집어넣는다.

“과학적 사회주의” – 참으로 그렇다. 과학이라는 말이 순전한 캔트로 전락한 적이 있다면, 바로 이 경우다. 노동자 처지의 “절망성”이라는 명제는 오십 년도 더 전에 세워졌다. 그것은 1830년대와 1840년대의 급진 사회주의 문헌 전체를 관통하며, 많은 확정된 사실들이 그것을 정당화하는 듯했다. 그래서 마르크스가 《철학의 빈곤》에서 자연적 임금의 최저 생활비를 선언한 것도, 《공산당 선언》에 “현대 노동자는 산업의 진보와 함께 상승하기는커녕 자기 계급의 조건 아래로 갈수록 더 깊이 가라앉는다. 노동자는 빈민이 되고, 빈민화는 인구와 부보다 더 빠르게 발전한다”고 단언적으로 적혀 있는 것도, 《계급투쟁》에서 노동자 처지의 최소한의 개선도 “부르주아 공화국 안에서는 하나의 유토피아로 남는다”고 말해진 것도 이해할 만하다. 그렇다면 오늘날에도 노동자의 처지가 여전히 절망적이라면, 이 명제들 역시 당연히 여전히 옳다. 플레하노프 씨의 비난은 후자를 함축한다. 그에 따르면 노동자 처지의 절망성은 “과학적 사회주의”의 확고한 공리다. 그에 반하는 사실들을 인정하는 것은 그에 따르면, 그 사실들을 확인한 부르주아 경제학자들의 뒤를 따라가는 것이다. 그러므로 그들에게 카우츠키가 내게 돌려주었던 감사를 드려야 마땅하다. “우리는 그것을 아예 ‘경제적 조화’의 모든 신봉자와 숭배자들에게, 그리고 무엇보다도 당연히 – 불멸의 바스티아에게도 – 돌리자!”

영국의 위대한 유머리스트 디킨스는 그의 소설 중 하나에서 이러한 논쟁 방식을 아주 잘 묘사했다. "따님이 거지와 결혼했어요"라고, 궁핍한 형편에 살면서 다소 거드름을 피우는 한 부인이 남편에게 말한다. 남편이 새 사위가 꼭 거지는 아니라고 반박하자, 그 부인은 이렇게 일격을 가하는 빈정대는 대답을 한다. "그래요! 그이가 큰 부동산을 가졌다는 건 몰랐네요." 과장을 반박하는 것은 정반대의 과장을 주장하는 것이다.

이런 술책에 감동하는 순진한 심성은 어디에나 있다. 사회주의적 전제에 대해 부르주아 경제학자들이 제기한 반론 가운데 무엇인가를 인정하다니 — 이 얼마나 큰 미혹인가! 그러나 나는 윌퍼 부인의 빈정거림을 그저 유치하다고 여길 만큼 충분히 무디어졌다. 마르크스와 엥겔스가 한때 어떤 오류를 공유했다고 해서 그 오류가 계속 유지될 가치를 얻는 것은 아니며, 어떤 진리를 반사회주의적이거나 충분히 사회주의적이지 않은 경제학자가 처음 발견하거나 서술했다고 해서 그 진리의 무게가 줄어드는 것도 아니다. 과학의 영역에서는 경향이 특권이나 추방령을 발급하지 않는다. 내가 당시 충분히 날카롭게 반박했던, 근대 영국의 발전사 서술에서 그가 보인 편협함에도 불구하고, 슐체-게베르니츠 씨는 그의 저서 『사회적 평화를 위하여』에서든 그의 단행본 『대기업 — 경제적·사회적 진보』에서든 오늘날 경제 발전을 인식하는 데 큰 가치가 있는 사실들을 확정하는 것을 막지 못했다. 그리고 나는 그 안에서 비난할 거리를 보기는커녕, 슐체-게베르니츠를 통해서든 브렌타노 학파에서 나온 다른 경제학자들(헤르크너, 진츠하이머)을 통해서든, 내가 이전에 평가하지 못했거나 전혀 불충분하게만 평가했던 많은 사실을 알게 된 것을 기꺼이 인정한다. 나는 율리우스 볼프의 책 『사회주의와 사회주의적 사회질서』에서도 얼마간 배웠다고 고백하는 것을 부끄러워하지 않는다.

플레하노프 씨는 이것을 "[과학적 사회주의]와 부르주아 경제학자들의 학설의 절충적 혼합"이라고 부른다. 마치 과학적 사회주의의 요소 가운데 십분의 구가 "부르주아 경제학자들"의 저술에서 취해진 것이 아닌 양, 마치 당파적 과학이라는 것이 존재하기라도 하는 양. [2]

플레하노프 씨의 과학적 사회주의에 불행하게도, 앞서 인용한 마르크스주의의 명제들, 즉 노동자의 처지가 희망이 없다는 명제들은 《자본. 정치경제학 비판》이라는 제목의 책에서 뒤집혔다. 거기서 우리는 1847년 공장법이 랭커셔 직물 노동자들에게 가져온 "육체적·정신적 재생"에 대해 읽게 되는데, 이는 "가장 둔한 눈도 번쩍이게" 했다. 따라서 노동자 계급의 커다란 범주 하나의 처지에 어느 정도 개선을 가져오는 데 부르주아 공화국조차 필요하지 않았던 것이다. 같은 책에는 현재의 사회가 "고정된 결정체가 아니라 변형 가능하고 끊임없이 변형 과정에 놓인 유기체"이며, 이 사회의 공식 대표자들이 경제 문제를 다루는 데에도 "진보가 역력하다"고 쓰여 있다. 또한 저자가 영국 공장법의 결과들에 책에서 그토록 넓은 지면을 할애했으며, 대륙에서 이를 모방하도록 고무하여 사회의 변혁 과정이 점점 더 인간적인 형태로 진행되도록 작용하려 했다는 것도 쓰여 있다. (서문) 이 모든 것은 노동자 처지의 희망 없음이 아니라 개선 가능성을 의미한다. 그리고 이것이 쓰인 1866년 이래 서술된 입법이 약화된 것이 아니라 개선되고 일반화되었으며 같은 방향으로 작용하는 법률과 제도로 보완되었으므로, 오늘날 노동자 처지의 희망 없음은 그때보다 훨씬 더 말할 수 없는 것이다. 그러한 사실들을 확인하는 것이 "불멸의 바스티아"를 걷어차는 것이라면, 이 자유주의 경제학자의 걷어차는 자들 가운데 첫째로 꼽히는 이는 – 카를 마르크스다.

플레하노프 씨는 슈투트가르트 당대회에서의 리프크네히트의 발언을 대단히 흡족해하며 인용한다. "마르크스 같은 정신은 그 《자본》을 쓰기 위해 영국에 있어야 했다. 그러나 베른슈타인은 영국 부르주아지의 거대한 발전에 감탄하고 있다." 그런데 플레하노프는 이 발언이 나에게는 여전히 너무 호의적이라고 본다. 과학적 사회주의(마르크스와 엥겔스의 의미에서)에 영국에서 충실히 남으려면 마르크스일 필요가 없다는 것이다. 오히려 내가 배교한 것은 내가 이 사회주의와 "서투르게 친숙"하기 때문이라는 것이다.

후자에 관해서는, 위대한 전복이 있을 때까지 어떤 상황에서도 노동자의 처지를 희망 없다고 선언하는 것을 자신의 학문이 요구한다고 여기는 사람과 논쟁할 생각은 당연히 나지 않는다. 리프크네히트의 경우는 다르다. 내가 그의 발언을 제대로 이해했다면, 그것은 나에게 정상참작의 여지를 인정하는 것이었다. 그 점을 기꺼이 인정하면서도, 나는 그 정상참작을 받아들일 수 없다고 선언하지 않을 수 없다. 물론 나는 사상가 마르크스와 겨루려는 생각은 추호도 없다. 그러나 여기서 문제는 마르크스에 대한 나의 우열이 아니다. 마르크스에게 지식과 정신에서 그 근처에도 못 미치는 사람이 마르크스에 대해 옳을 수도 있다. 문제는 내가 확인한 사실들이 옳은가 아닌가, 그리고 그것들이 내가 그로부터 끌어낸 결론들을 정당화하는가이다. 위에서 보이듯, 마르크스 같은 정신도 영국에서 자신의 선입견을 상당히 수정해야 하는 운명을 면하지 못했으며, 그도 영국에서 자신이 그곳으로 가지고 간 특정 견해들에 대해 배신자가 되었다.

이제 누군가는 내게 이렇게 반박할 수 있다. 마르크스가 분명히 그런 개선들을 인정하기는 했지만, 그런 세부 사항들이 그의 기본 견해에 얼마나 적게 영향을 미쳤는지는 『자본』 제1권 말미의 자본주의적 축적의 역사적 경향에 관한 장이 입증해 준다고. 이에 대해 나는 이렇게 답하고자 한다. 그것이 옳다면, 그것은 그 장들에 불리한 것이지 내게 불리한 것이 아니다.

이 자주 인용되는 장은 매우 다양한 의미로 이해될 수 있다. 나는 이 장을, 자본주의적 축적에 내재하지만 현실에서는 순수하게 관철되지 않으며 따라서 거기 묘사된 적대의 첨예화로까지 밀어붙일 필요도 없는 하나의 발전 경향에 대한 총괄적 규정으로 해석한 최초의 사람이라고 믿는다. 엥겔스는 결코 나의 이 해석에 반대한 적이 없으며, 구두로도 인쇄물로도 그것을 틀렸다고 선언한 적이 없다. 1891년 내가 슐체-게베르니츠의 저작을 다룬 한 논문에서 관련 문제들과 관련하여 이렇게 썼을 때에도 그는 한마디도 반대하지 않았다. “입법이, 사회의 계획적이고 의식적인 행동이 그에 상응하게 개입하는 곳에서는 경제 발전 경향의 작용이 가로막히고, 경우에 따라서는 심지어 폐기될 수도 있다는 것은 명백하다. 마르크스와 엥겔스는 이를 결코 부인한 적이 없을 뿐만 아니라, 오히려 항상 강조했다.”(노이에 차이트, IX, 1, 736쪽) 이 해석에 따라 앞서 언급한 장을 읽으면, 그 개별 문장들에서도 독자는 언제나 은연중에 ‘경향’이라는 단어를 덧붙이게 되고, 따라서 의미를 뒤트는 해석 기교로 그것을 현실과 일치시키려는 강박에서 벗어나게 된다. 그러나 그렇게 되면, 혹은 그렇게 될수록, 실제 발전이 진전될수록 그 장 자체는 점점 더 의미를 잃게 된다. 왜냐하면 그 장의 이론적 의의는 자본주의적 집중과 축적이라는 일반적 경향의 확인에 있는 것이 아니라 — 이는 마르크스 훨씬 이전에 이미 부르주아 경제학자들과 사회주의자들이 확인한 바다 — 마르크스 특유의 방식으로, 그 경향이 더 높은 단계에서 실현되는 여러 조건과 형태, 그리고 그것이 초래해야 할 결과들을 서술한 데 있기 때문이다. 그러나 이 점에서 현실의 발전은 끊임없이 새로운 제도와 역량, 끊임없이 새로운 사실들을 낳고, 그에 비추어 보면 그곳의 서술은 불충분하게 보이며, 다가올 발전의 예비적 묘사로서 기능할 능력도 그만큼 상실하게 된다. 이것이 나의 견해다.

그러나 이 장은 다르게 이해할 수도 있다. 언급된 모든 개선, 그리고 앞으로 있을 개선이 자본주의의 억압적 경향에 대한 일시적 구제책에 불과하다고, 그것들이 사소한 수정에 지나지 않아 마르크스가 확인한 대립의 첨예화에 장기적으로 근본적인 대항을 할 수 없으며, 오히려 그 첨예화는 결국 — 문자 그대로는 아니더라도 본질적으로는 — 묘사된 방식대로 실현되어 암시된 파국적 전변으로 이끌 것이라고 이해할 수도 있다. 이러한 이해는 이 장 결론 문장들의 단정적 표현을 근거로 삼을 수 있으며, 얼마 전 헤겔이 부정의 부정 — 자본주의적 생산방식에 의해 부정된 개인적 소유를 새로운 토대 위에서 회복 — 을 들고 나온 뒤에도 끝에서 다시 공산당 선언을 참조한다는 점에서 어느 정도 뒷받침을 얻는다.

내 생각으로는 한쪽 견해를 무조건 옳다고 하고 다른 쪽을 절대적으로 틀렸다고 선언하는 것은 불가능하다. 오히려 이 장은 마르크스의 기념비적 저작 전체를 관통하는 이원론을, 그리고 덜 분명한 방식으로는 다른 대목에서도 드러나는 이원론을 예시해 준다. 그 이원론이란, 이 저작이 과학적 탐구이기를 바라면서도 동시에 그 구상 훨씬 이전에 이미 완성되어 있던 명제를 증명하려 한다는 것, 다시 말해 발전이 도달해야 할 결과가 처음부터 정해져 있는 도식이 그 밑바탕에 깔려 있다는 것이다. 공산당 선언으로 되돌아가는 대목은 여기서 마르크스 체계 안에 남아 있는 사실상의 유토피아주의 잔재를 가리킨다. 마르크스는 유토피아주의자들의 해법을 본질적으로 받아들였으나, 그들의 수단과 증명은 불충분하다고 보았다. 그래서 그는 그것을 개정하는 작업에 착수했고, 과학적 천재의 근면과 비판적 예리함과 진리에 대한 사랑으로 그 일을 해냈다. 그는 중요한 사실을 하나도 숨기지 않았고, 탐구 대상이 증명 도식의 최종 목표와 직접적인 관련이 없는 한, 그 사실들의 중요성을 억지로 축소하는 일도 하지 않았다. 그 지점까지는 그의 저작이 과학성을 필연적으로 훼손하는 어떤 경향성으로부터도 자유롭다. [3] 노동계급의 해방 투쟁에 대한 일반적인 동조는 그 자체로 과학성을 가로막지 않기 때문이다. 그러나 마르크스가 그 최종 목표가 진지하게 문제 되는 지점들에 다가가면, 그는 불확실해지고 신뢰할 수 없게 되며, 이 글에서도 현대 사회의 소득 변동에 관한 절에서 지적된 것과 같은 모순들이 생겨나고, 이 위대한 과학적 정신도 결국 하나의 교리에 사로잡혀 있었음이 드러난다. 비유하자면 그는 이미 주어져 있던 골조의 틀 안에 거대한 건물을 세웠는데, 그 건물을 지으면서 과학적 건축술의 법칙을 엄격히 지킨 것은 그 법칙들이 골조의 구조가 그에게 요구한 조건들과 충돌하지 않는 동안이었고, 골조가 너무 좁아 그 법칙들을 지킬 수 없게 되면 그 법칙들을 무시하거나 회피했다. 건물에 한계를 지워 그것이 홀로 서지 못하게 만든 곳에서 골조 자체를 부수는 대신, 그는 균형을 희생하면서 건물 자체를 이리저리 고쳤고, 그리하여 건물을 오히려 골조에 더욱 예속시켰다. 이 비합리적 관계에 대한 자각이 그로 하여금 저작을 완성하는 대신 거듭 개별 부분을 손보게 만들었던 것일까? 어찌 되었든, 나의 확신은 저 이원론이 드러나는 곳마다 건물이 제 권리를 찾으려면 골조가 무너져야 한다는 것이다. 마르크스로부터 살아남을 가치가 있는 것은 후자에 있지 전자에 있지 않다.

이 견해를 더욱 확신하게 해 주는 것은, 저서의 변증법적 도식 — 바로 앞서 말한 골조 — 에서 아직 벗어나지 못한 마르크스주의자들 가운데 더 깊이 사고하는 이들이 『자본』의 특정한, 현실에 의해 이미 뒤처진 주장들을 붙들려고 애쓰는 그 조심스러움이다. 적어도 나는 이렇게밖에 설명할 수 없다. 평소 사실적인 것에 그토록 충실한 카우츠키 같은 인물이 슈투트가르트에서, 소유자의 수가 오래전부터 줄어들지 않고 오히려 늘고 있다는 내 언급에 대해 이렇게 외칠 수 있었다는 사실을: “그것이 사실이라면, 우리의 승리 시점은 단지 아주 멀리 밀려나는 것이 아니라, 우리는 아예 목표에 도달하지 못할 것이다. 자본가가 늘고 무산자가 늘지 않는다면, 발전이 진행될수록 우리는 목표에서 점점 더 멀어지고, 자본주의가 공고해질 뿐 사회주의가 공고해지는 것은 아니다.”

마르크스의 증명 도식과의 연관성을 떼어놓고 보면, 위의 문장은 — 물론 플레하노프 씨가 “탁월하다”며 전적으로 서명할 문장이지만 — 카우츠키의 입에서 나온 것이라면 나에게는 이해할 수 없는 것이다. 비슷한 견해로 이미 룩셈부르크 양이 앞서 언급한 논문들에서 — 방법론에 관해서는 나를 반박하기 위해 쓰인 글들 가운데 가장 뛰어난 것에 속한다 — 나에게 반박하며, 나의 견해 방식에 따르면 사회주의는 객관적 역사적 필연성이라는 성격을 잃고 관념론적 근거를 얻게 된다고 말했다. 그녀의 논증은 몇몇 머리카락이 곤두서는 논리적 도약을 보여주고, 관념론과 유토피아주의를 지극히 자의적으로 동일시하는 데로 흘러가지만, 그럼에도 어떤 점에서는 사태의 핵심을 찌른다. 나는 실제로 사회주의의 승리를 그 “내재적 경제적 필연성”에 의존시키지 않으며, 오히려 사회주의에 순전히 유물론적 근거를 부여하는 것을 가능하다고도 필요하다고도 여기지 않기 때문이다.

소유자의 수가 줄어들지 않고 늘어난다는 것은 시민적 조화 경제학자들의 발명이 아니라, 세무 당국이 — 당사자들에게는 대개 매우 못마땅하게 — 캐내어 밝혀낸 사실이며, 오늘날에는 더 이상 흔들 수 없는 것이다. 그런데 이 사실이 사회주의의 승리에 무슨 의미가 있는가? 왜 사회주의의 실현이 이 사실, 혹은 이 사실에 대한 반박에 달려 있어야 하는가? 그것은 단순히 변증법적 도식이 그렇게 규정하는 것처럼 보이기 때문이며, 사회적 잉여생산물이 줄어드는 수의 소유자가 아니라 늘어나는 수의 소유자에 의해 수취된다는 것을 인정하면 골조에서 막대기 하나가 빠져나갈 위험이 있기 때문이다. 그러나 이 문제에 의해 영향을 받는 것은 사변적 교리뿐이며, 노동자들의 실제적 노력에는 전혀 부차적인 일이다. 정치적 민주주의를 위한 그들의 투쟁도, 직업장에서의 민주주의를 위한 그들의 투쟁도 이로 인해 영향을 받지 않는다. 이 투쟁의 전망은 줄어드는 수의 거물들의 손에 자본이 집중된다는 그 막대기에 달려 있지도 않고, 이 막대기가 속한 변증법적 골조 전체에 달려 있지도 않다. 그것은 사회적 부의 증대, 다시 말해 사회적 생산력의 증대가 일반적 사회 진보, 특히 노동계급 자신의 지적·도덕적 성숙과 결합하는 데 달려 있다.

사회주의의 승리가 자본 거물의 수가 끊임없이 줄어드는 데 달려 있다면, 사회민주주의는 일관되게 행동하려는 경우, 자본이 점점 더 적은 손에 축적되는 것을 모든 수단으로 지원하지는 못할지라도, 적어도 그 축적을 막을 수 있는 모든 것을 최소한 삼가야 할 것이다. 실제로 사회민주주의는 충분히 자주 그 반대를 행한다. 예컨대 사회민주주의의 표가 결정적인 조세 정책 문제에서 그렇다. 붕괴론의 관점에서 보면, 사회민주주의의 실천 활동의 상당 부분은 애초에 페넬로페의 일이었을 것이다. 그러나 이 점에서 잘못한 것은 사회민주주의가 아니다. 잘못은 진리에 있다, 진리가 진보가 상황의 악화에 달려 있다는 관념에 자리를 내주는 한에서.

카우츠키는 자신의 농업문제 서문에서 마르크스주의의 극복이 필요하다고 말하는 자들에게 반대한다. 그는 의심과 우려가 떠오르는 것을 보지만, 그것들만으로는 이미 얻어진 발전을 넘어서는 발전을 뜻하지 않는다고 본다.

의심과 우려가 아직 긍정적 반박은 아니라는 점에서는 그것이 옳다. 그러나 의심과 우려는 그러한 반박으로 가는 첫걸음일 수 있다. 그런데 문제는 애초에 마르크스주의의 극복이냐, 아니면 마르크스주의가 아직도 끌고 다니는 특정한 유토피아주의의 잔재 — 우리가 이론과 실천에서의 모순의 근원을 찾아야 하는 바로 그 잔재 — 를 떨쳐내는 것이냐 하는 것이다. 그 모순들은 마르크스주의의 비판자들이 마르크스주의에서 지적해 낸 것이다. 이 글은 이미 마땅한 분량보다 커졌기에, 여기에 속하는 모든 점을 다루는 것은 삼가야 한다. 그러나 그만큼 더 나는 마르크스 학설의 특정 세부에 대해 다른 쪽에서 제기된 일련의 반론을 반박되지 않은 것으로, 일부는 반박 불가능한 것으로 여긴다고 밝히는 것을 나의 의무로 생각한다. 그리고 나는 이 반론들이 사회민주주의의 노력에는 전혀 중요하지 않기에 더욱 그러할 수 있다.

이 점에 관해서는 우리가 좀 덜 예민해져야 한다. 마르크스주의자들이 마르크스의 학설과 정면으로 모순된다고 믿었던 진술들을 큰 열의를 가지고 공격했는데, 나중에 밝혀진 바로는 그 모순된다고 여긴 것이 대부분 전혀 존재하지 않았던 경우가 이미 여러 번 있었다. 그중에서도 나는 고(故) 슈티벨링(Stiebeling) 박사가 자본의 집적이 착취율에 미치는 영향에 관해 수행한 연구와 관련하여 벌어진 논쟁을 염두에 두고 있다. 슈티벨링은 표현 방식에서도, 계산의 세부 사항에서도 큰 오류를 범했는데, 이를 밝혀낸 것은 무엇보다도 카우츠키(Kautsky)의 공적이다. 반면에 『자본』 제3권은 슈티벨링 연구의 기본 사상, 즉 자본의 집적이 높아짐에 따라 착취율이 하락한다는 사상이, 그 현상에 대한 그의 근거 제시가 마르크스의 것과 다르기는 하지만, 당시 우리 대부분에게 보였던 것처럼 마르크스의 학설과 그런 모순 관계에 있지는 않다는 것을 보여주었다. 그러나 당시 슈티벨링은 자신이 진술하는 바가 옳다면 오늘날 노동운동의 이론적 토대인 마르크스의 학설이 거짓이라는 말을 들어야 했다. 그리고 실제로 그렇게 말한 사람들은 마르크스의 여러 구절을 근거로 들 수 있었다. 슈티벨링의 논문들과 관련하여 벌어진 이 논쟁을 분석한다면, 가치론의 여러 모순을 예시하는 데 대체로 아주 좋은 구실이 될 수 있을 것이다. [4]

역사에서 경제와 폭력의 관계를 평가하는 데에도 유사한 모순이 존재하며, 이는 노동운동의 실천적 과제와 가능성을 판단하는 데에서 나타나는 모순과 짝을 이룬다. 후자는 다른 곳에서 이미 논의한 바 있다. 그런데 이 점은 여기서 다시 한 번 되돌아갈 필요가 있는 사안이다. 다만 역사의 처음과 그 이후 전개 과정에서 폭력이 경제를 어느 정도까지 규정했는지, 그 반대는 어땠는지를 따져보려는 것이 아니라, 주어진 사회에서 폭력이 지닌 창조적 힘에 관한 문제만을 검토하려는 것이다. 이전에는 마르크스주의자들이 때때로 이 점에서 폭력에 순전히 부정적인 역할만을 부여했으나, 오늘날에는 반대 방향으로 과장이 나타나 폭력에 거의 창조적인 전능함이 부여되고 있으며, 정치 활동을 강조하는 것이 마치 „과학적 사회주의“ 내지 „과학적 공산주의“의 정수인 것처럼 보이기까지 한다. 후자의 표현은 새로운 유행이 논리에도 별로 이롭지 않게 개선한 말이다.

이제 정치 권력의 능력에 관해 이전 세대가 품었던 편견으로 되돌아가는 것은 우스꽝스러운 일일 것이다. 여기서도 그보다 더 뒤로 물러서는 셈이 되기 때문이다. 예컨대 유토피아주의자들이 이 점에서 품었던 편견에는 나름의 근거가 있었고, 오히려 그것을 편견이라고 하기도 어렵다. 그 편견은 당시 노동계급의 사실상의 미성숙에 바탕을 두고 있었고, 그런 상황에서는 한쪽으로는 일시적인 폭도 지배밖에, 다른 쪽으로는 계급 과두정치로의 퇴행밖에 가능하지 않았다. 이런 조건에서는 정치를 보다 절박한 과제로부터 파생된 것으로 치부하는 태도가 당연하게 보일 수밖에 없었다. 오늘날 이러한 전제는 부분적으로 해소되었고, 따라서 책임 능력이 있는 사람이라면 그 시대의 논거로 정치적 행동을 비판하려 들 생각은 하지 않을 것이다.

우리가 보았듯이 마르크스주의는 우선 사태를 뒤집어 놓고, 산업 프롤레타리아트의 잠재적 능력을 근거로 제시하면서 정치적 행동을 운동의 으뜸가는 과제로 설파했다. 그러나 그 과정에서 마르크스주의는 커다란 모순 속에서 움직였다. 마르크스주의도 노동계급이 해방에 필요한 성숙에 아직 도달하지 못했고 그를 위한 경제적 선행 조건도 아직 갖추어지지 않았다는 점을 인정했으며, 바로 이 점에서 선동 정당들과 구별되었다. 그럼에도 불구하고 마르크스주의는 두 선행 조건이 거의 충족된 것으로 가정하는 전술로 거듭 기울어졌다. 마르크스주의의 출판물에는 노동자의 미성숙을 초기 사회주의자들의 교조주의와 별로 다를 바 없는 날카로움으로 강조하는 대목이 있는가 하면, 곧이어 모든 교양과 모든 지성과 모든 덕이 오직 노동계급 안에서만 발견된다고 보아야 할 대목도 있어, 그렇다면 극단적인 사회혁명주의자와 폭력적 아나키스트가 어째서 옳지 않은지 이해할 수 없게 만든다. 그에 따라 정치적 행동은 거듭 가까운 시일에 닥칠 것으로 기대되는 혁명적 파국을 향했고, 그에 비추어 합법적 활동은 오랫동안 임시방편, 즉 일시적인 방책에 지나지 않는 것으로 보였다. 그리고 합법적 행동에서 무엇을, 혁명적 행동에서 무엇을 기대할 수 있는가 하는 문제를 원칙적으로 검토하는 일은 어디에서도 찾아볼 수 없다.

후자의 측면에서 커다란 차이가 우세하다는 점은 첫눈에 분명하다. 그러나 그 차이는 대개 법 또는 합법적 개혁의 길이 더 느리고, 혁명적 폭력의 길이 더 빠르고 더 급진적이라는 점에서만 찾아진다. [5] 그러나 이는 조건부로만 들어맞는다. 합법적 길과 혁명적 길 중 어느 쪽이 더 희망적인가는 전적으로 조치의 성격, 즉 그것이 여러 인민 계급 및 인민의 습속과 맺는 관계에 달려 있다.

일반적으로 여기서 말할 수 있는 것은, 혁명적 길(항상 혁명적 폭력의 의미에서)이 특권을 누리는 소수가 사회 진보에 가로놓는 장애물을 치우는 일에 관한 한 더 빠른 작업을 해낸다는 것, 즉 그 강점이 부정적인 측면에 있다는 것이다.

입헌적 입법은 이 점에서 일반적으로 더 느리게 움직인다. 그 경로는 대개 타협의 길이며, 기득권의 폐지가 아니라 보상이다. 그러나 입법은 대중의 편견과 협소한 시야가 사회 진보를 가로막는 곳에서는 혁명보다 강하고, 지속적으로 존속 가능한 경제 제도를 창출하는 문제, 다시 말해 긍정적 사회정책 작업에서는 더 큰 이점을 제공한다.

평온한 시기에는 입법에서 지성이 감정을 지배하고, 혁명에서는 감정이 지성을 지배한다. 그러나 감정이 흔히 미흡한 지휘자라면, 지성은 둔중한 원동력이다. 혁명이 성급함으로 죄를 짓는 곳에서 일상적 입법은 지연으로 죄를 짓는다. 입법은 계획적으로, 혁명은 자연발생적 폭력으로 작용한다.

한 국민이 정치적 상태에 도달하여 소유한 소수의 권리가 사회 진보에 대한 진지한 장애물이기를 그치고, 정치 행동의 부정적 과제가 긍정적 과제 뒤로 물러난다면, 그때 폭력적 혁명에 대한 호소는 내용 없는 구호가 된다. [6] 정부를, 특권적 소수를 전복시킬 수는 있지만, 국민을 전복시킬 수는 없다.

무장한 권력이 보호하는 권위의 온갖 영향력을 등에 업은 법조차도 국민의 뿌리 깊은 관습과 편견 앞에서는 흔히 무력하다. 오늘날 이탈리아의 잘못된 통치는 결코 사보이아 가문의 악의나 선의의 결여에 그 궁극적 원인이 있는 것이 아니다. 전통이 되어버린 관료제의 부패와 국민 대중의 경박함 앞에서는 가장 선의의 법과 명령도 자주 제 기능을 하지 못한다. 스페인, 그리스에서도 마찬가지이며, 동방에서는 그 정도가 더욱 심하다. 국민의 진보를 위해 공화국이 위대한 업적을 이룩한 프랑스에서조차, 공화국은 국민 생활의 특정한 암적 폐해를 근절하지 못했을 뿐 아니라 오히려 심화시켰다. 부르주아 왕정 아래에서 전례 없는 부패로 보였던 것이 오늘날에는 무해한 장난처럼 읽힌다. 한 국민, 한 민족은 단지 통일의 과정에 있을 뿐이며, 법적으로 선포된 국민의 주권이 국민을 현실에서 결정적 요인으로 만들어 주지는 않는다. 주권은 정부를, 정부가 강력해야 할 바로 그 대상들, 즉 관료, 실업 정치가, 언론 소유자들에게 의존하게 만들 수 있다. 그리고 이는 입헌 정부뿐 아니라 혁명 정부에도 똑같이 해당한다.

프롤레타리아트의 독재란, 노동계급이 이미 경제적 성격의 자체 조직을 매우 강력하게 보유하고 있지 않고 자치 기구에서의 훈련을 통해 높은 수준의 정신적 자립에 도달하지 못한 곳에서는 클럽 연설가와 문필가의 독재를 뜻한다. 노동자 조직의 억압과 괴롭힘, 그리고 입법과 행정에서 노동자의 배제를 통치술의 정점으로 여기는 자들에게, 나는 그들이 실제에서 그 차이를 한번 경험하게 되는 일이 없기를 바란다. 노동운동 자체를 위해서도 나는 그것을 바라지 않는다.

마르크스와 엥겔스가 글을 쓰던 시절 이래로 노동자계급이 지적·정치적·노동조합적 측면에서 이룩한 큰 진보에도 불구하고, 나는 오늘날에도 노동자계급이 정치적 지배를 떠맡을 만큼 충분히 성숙했다고 보지 않는다. 나는 이를 공개적으로 말하지 않을 수 없는데, 바로 이 점에서 사회주의 문헌에 칸트주의적 편견(Cant)이 스며들어 모든 분별 있는 판단을 짓눌러 버릴 위협을 하고 있기 때문이다. 그리고 나는 내 논의에 대한 객관적 평가를 어디에서든 자기 계급의 해방투쟁에서 전위를 이루는 노동자들에게서만큼 확실히 만날 수 있다는 것을 안다. 내가 사회주의 문제에 관해 이야기한 어떤 노동자에게서도 이 점에 관해 본질적으로 다른 견해를 들은 적이 없다. 실제 노동운동과 친밀한 관계를 맺어본 적이 없는 문인들만이 이 점에서 다르게 판단할 수 있다. 그래서 — 더 날카로운 표현을 쓰지 않자면 — 플레하노프 씨가, 프롤레타리아트의 역사적 사명인 것이 될 것을 처음부터 계급 전체에 집어넣지 않고, 그가 이미 해답을 가진 곳에서 아직 문제를 보는 모든 사회주의자들에게 품는 우스꽝스러운 분노가 나온다. 왜냐하면 — 프롤레타리아트는 곧 나다! 그와 같이 운동에 대해 생각하지 않는 자는 학자이며 소시민이다. 이는 오래된 노래이지만, 그 오래됨으로 인해 결코 매력을 얻은 것은 아니다.

장차 되어야 할 것을 사변적으로 현재에 옮겨 놓거나, 아니면 현재에 갖다 붙인다면, 유토피아주의는 아직 극복되지 않은 것이다. 우리는 노동자들을 있는 그대로 받아들여야 한다. 그리고 노동자들은 공산당 선언에서 예견된 것처럼 그렇게 일반적으로 궁핍화되지도 않았고, 그들의 아첨꾼들이 우리에게 믿게 하려는 것처럼 그렇게 편견과 나약함에서 자유롭지도 않다. 노동자들은 자신들이 살아가는 경제적·사회적 조건의 미덕과 악덕을 지니고 있다. 그리고 이 조건들도 그 영향들도 하루아침에 제거될 수 없다.

아무리 막강한 혁명이라도 한 국민의 대다수의 일반적 수준을 바꾸는 데는 매우 느리게밖에 영향을 미칠 수 없다. 소득의 균등 분배가 대중의 소득에서 얼마나 조금밖에 바꾸지 못할 것인가 하는 그 유명한 계산을 들어 사회주의 반대자들에게, 그러한 균등 분배는 사회주의가 실현하려는 것의 가장 작은 부분에 불과하다고 답하는 것은 전혀 좋다. 그러나 그 때문에 생산의 증대라는 다른 부분이 그렇게 쉽게 즉석에서 마련될 수 있는 일이 아니라는 것을 잊어서는 안 된다. „오직 사회적 생산력의 일정한, 우리 시대의 상황에 비추어 보면 심지어 매우 높은 발전 단계에서만 비로소 생산을 그렇게 높이 끌어올려, 계급 차이의 폐지가 진정한 진보가 되고, 사회적 생산양식의 정체나 심지어 퇴보를 초래하지 않으면서 지속될 수 있게 되는 것이 가능하다.“ 어느 소시민, 어느 학자가 이것을 썼는가, 플레하노프 씨? 바로 프리드리히 엥겔스 외에 다른 사람이 아니다. [7]

우리는 계급 폐지에 필요한 생산력 발전의 높이에 이미 도달했는가? 이전에 이 점에 관해 제시되었던, 특히 유리한 산업들의 발전을 일반화한 데 근거한 환상적인 수치들과 비교할 때, 근래 사회주의 저술가들은 세밀하고 구체적인 계산에 근거하여 사회주의 사회의 생산 가능성에 대한 적절한 추정에 도달하려 애써 왔으며, 그 결과 역시 그 수치들과 매우 다르게 나왔다. [8] 일반적인 생활 수준을 크게 낮추지 않으려면, 이전에 가정되었던 것처럼 노동 시간을 하루 다섯 시간, 네 시간, 심지어 세 시간, 두 시간으로 전면 단축하는 일은 가까운 장래에 전혀 논할 수 없다. 노동을 집단주의적으로 조직하더라도, 동일한 생산물과 용역의 양을 유지하면서 8시간 노동일보다 현저히 줄이려면, 아주 어린 나이에 노동을 시작해야 하고 아주 늦은 나이에야 그만둘 수 있을 것이다.

요컨대, 노동계급 전체를 몇 년 사이에 오늘날 그들이 살고 있는 조건과 매우 본질적으로 다른 조건에 놓이게 할 수는 없다. 바로 이 점을, 무산계급과 유산계급의 수적 비율에 관해 가장 과장된 표현을 즐겨 늘어놓는 사람들이 우선 깨달아야 마땅하다. 그러나 한 가지 점에서 비합리적으로 사고하는 사람은 보통 다른 점에서도 그렇게 한다. 그래서 노동자들의 처지를 절망적이지 않은 것으로 묘사하는 데 분개하는 바로 그 플레하노프가, 가까운 장래에 노동 능력이 있는 자들의 경제적 자기 책임 원칙을 포기하는 것이 불가능하다는 나의 논술에 대해 “소시민적”이라는 파멸적인 판결밖에 내리지 못한 것도 전혀 놀랍지 않다. 무책임의 철학자는 공연히 그런 것이 아니다.

그러나 실제 노동운동을 둘러보는 사람은, 부르주아지 출신의 과시적 무산자에게 소시민적으로 보이는 그런 특성들로부터의 자유가 그곳에서는 매우 낮게 평가된다는 것, 그곳에서는 도덕적 무산자 상태를 결코 애호하지 않으며 오히려 무산자를 “소시민”으로 만드는 데 매우 힘쓴다는 것을 발견할 것이다. 정착하지 않고 고향도 가정도 없는 무산자와는 지속적이고 견실한 노동조합 운동이 가능하지 않다. 수많은 영국 노동자 지도자들—사회주의자든 비사회주의자든—을 열렬한 절제 운동 지지자로 만든 것은 부르주아적 편견이 아니라 수십 년간의 조직 활동에서 얻은 확신이다. [9] 노동자 사회주의자들은 자기 계급의 결함을 알고 있으며, 그것을 미화하기는커녕 그들 가운데 성실한 사람들은 온 힘을 다해 그것과 싸우려 한다.

여기서 나는 리프크네히트의 말, 즉 내가 영국 부르주아지의 장대한 성장에 감탄하게 되었다는 말로 다시 한 번 돌아가야 한다. 그것은, 내가 우리 문헌에서 이전에 유통되던, 불충분한 통계에 근거한 중간계급의 소멸에 관한 진술들의 부정확성을 확신하게 된 한에서는 옳다. 그러나 그것만으로는 사회주의로의 발전의 속도와 성격에 관한 내 견해를 수정하도록 나를 움직이기에 충분하지 않았다. 훨씬 더 중요했던 것은 근대의 고전적 노동운동과의 보다 정확한 친숙함이 내게 가르쳐준 것이었다. 그리고 무비판적으로 일반화하지 않으면서도, 나는 유럽 대륙에서도 원칙적으로 영국과 다르지 않다는 것을 확신하게 되었고 여러 방면에서 그것을 확인받았다. 그것은 민족적 현상이 아니라 사회적 현상에 관한 것이다.

우리는, 그 대다수가 비좁은 곳에 살고, 교육이 형편없으며, 불안정하고 불충분한 소득을 가진 한 계급에게, 사회주의 공동체의 설립과 존속이 전제로 삼는 그 높은 지적·도덕적 수준을 요구할 수 없다. 그러므로 우리는 그 계급에게 그것을 억지로 갖다 붙이려 해서도 안 된다. 근대 노동운동이 부분적으로 드러내고 부분적으로 낳은 지성과 자기희생의 용기와 행동력의 큰 자금을 우리는 기뻐하자. 그러나 엘리트—말하자면 수십만 명—에게 해당하는 것을 무비판적으로 대중에게, 수백만에게 옮기지는 말자. 이 점에 관해 노동자들이 내게 구두와 서면으로 해준 발언들을 나는 옮기지 않겠다. 또한 나는 사리를 아는 사람들 앞에서 바리새인주의나 훈장 선생의 오만이라는 혐의에 맞서 변명할 필요도 없다. 그러나 나는 여기서 두 가지 잣대로 재고 있음을 기꺼이 인정한다. 바로 내가 노동계급에게 많은 것을 기대하기 때문에, 그 도덕적 판단의 부패를 겨냥하는 모든 것을, 이 점에 관해 상류계급에서 일어나는 일보다 훨씬 더 엄격하게 판단하며, 노동자 언론에서 여기저기 문학적 데카당스의 어조가 퍼져 나가 혼란을 일으키고 마침내 부패를 낳을 수밖에 없는 것을 가장 큰 유감으로 바라본다. 상승하는 계급에게는 건강한 도덕이 필요하고 퇴폐의 권태가 필요하지 않다. 그것이 잘 그려진 최종 목표를 세우는지 여부는, 그것이 가까운 목표들을 정력적으로 추구하는 한, 결국 부차적이다. 중요한 것은 그 목표들이 특정한 원리로 충만해 있고, 경제와 전체 사회생활의 더 높은 단계를 표현하며, 문화의 발전에서 진보, 더 높은 도덕과 법 관념을 의미하는 사회적 파악으로 관철되어 있다는 것이다.

이러한 관점에서 나는 "노동계급은 실현해야 할 이상을 갖고 있지 않다"라는 명제에 서명할 수 없다. 오히려 나는 그 명제에서, 그것이 저자의 단순한 말장난이 아니라면, 자기기만의 산물만을 본다. 그리고 이런 뜻에서 나는 당시 노동운동에 둥지를 틀려 하고 헤겔 변증법이 편리한 거처를 제공해 주는 캔트(Cant)에 맞서, 쾨니히스베르크의 위대한 철학자, 순수이성의 비판자의 정신을 불러냈다. 내가 그로써 플레하노프(Plechanow) 씨를 분노의 발작에 빠뜨린 일은, 사회민주주의에 캔트(Kaut)가 필요하다는 확신을 나에게 굳혀 주었을 뿐이다. 그 캔트란 전래의 교의를 한 번 온전한 예리함으로 비판적으로 가려내며 심판대에 올리고, 사회민주주의의 겉보기 유물론이 어디에서 최고의, 따라서 가장 쉽게 오도하는 이데올로기인지를 밝히며, 이상에 대한 경멸, 물질적 요인들을 발전의 전능한 힘으로 끌어올리는 일이 자기기만임을 지적하는 자다. 그 자기기만은 그것을 선포하는 자들이 형편이 닿을 때마다 행위로써 스스로 그러한 것으로 드러냈고 또 드러내고 있다. 우리의 위대한 선구자들의 업적 가운데 무엇이 살아남을 가치가 있고 살아남도록 정해져 있는지, 무엇이 무너져야 하고 무너질 수 있는지를 설득력 있는 예리함으로 드러내는 그러한 정신은, 오늘날 우리에게 결정적인 것으로 보이는 출발점에서 출발하지는 않았지만 사회민주주의가 싸우는 바로 그 목적들을 위해 정해진 저 작업들에 대해서도 우리에게 보다 편견 없는 판단을 가능하게 해 줄 것이다. 사회주의적 비판이 이 점에서 아직 매우 부족하며 후계자 시대(Epigonenenthum)의 모든 그늘진 면이 드러난다는 것을, 편파 없이 사고하는 사람이라면 누구도 부정하지 못할 것이다. 나 자신도 이 방향에서 나름대로 성실히 기여했으므로 누구에게도 돌을 던지지 않는다. 그러나 바로 내가 그 학파 출신이기에, 개혁에 대한 요구를 표명할 권리가 있다고 나는 믿는다. 잘못 이해될까 두려워하지 않아도 된다면(잘못 해석되는 일은 물론 각오하고 있다), 나는 "칸트로 돌아가자"를 "랑게로 돌아가자"로 옮기고 싶다. 그 모토를 지지하는 철학자들과 자연과학자들에게 문제가 되는 것은 쾨니히스베르크 철학자가 쓴 것의 자구까지 거슬러 올라가는 일이 아니라 오직 그의 비판의 근본 원칙인 것과 마찬가지로, 사회민주주의에게도 프리드리히 알베르트 랑게(Friedrich Albert Lange)의 모든 사회정치적 견해와 판단으로 돌아가는 일이 문제가 될 수는 없을 것이다. 내가 염두에 두는 것은, 노동계급의 해방 투쟁에 대한 진실하고 두려움 없는 편들기와, 언제나 오류를 시인하고 새로운 진리를 인정할 준비가 되어 있는 높은 과학적 편견 없음을 랑게 특유하게 결합한 점이다. 아마도 랑게의 저작에서 우리에게 비쳐 나오는 그토록 큰 관용은, 마르크스와 같은 선구적 정신들의 특권인 그 꿰뚫는 예리함을 결여한 사람들에게서만 발견될 수 있을 것이다. 그러나 모든 시대가 마르크스를 낳지는 않으며, 같은 천재성을 지닌 사람이라 해도 오늘날의 노동운동은 너무나 커서, 카를 마르크스가 그 역사에서 차지하는 자리를 그에게 내줄 수 없을 것이다. 오늘날 그녀에게 필요한 것은, 투쟁적인 정신들 못지않게, 정리하고 통합하는 정신들이다. 그것도 겨와 밀을 가려낼 수 있을 만큼 높이 서 있고, 자기 밭이 아닌 다른 밭에서 자란 어린 싹이라도 인정할 만큼 크게 생각하는 정신들이다. 그들은 어쩌면 왕은 아닐지라도 사회주의 사상의 영역에서 따뜻한 공화주의자들이다.