이성 숭배

기원

프랑스 혁명의 원인 가운데 하나는 프랑스 가톨릭 교회에 대한 반감이었다. 1792년 프랑스 제1공화국이 선포된 뒤 이 반교권주의는 정부의 공식 정책으로 굳어졌다. 비기독교화의 동기는 대체로 정치적·경제적이었고, 교회를 대신할 철학적 대안은 더디게 형성되었다. 가톨릭을 대체할 숭배를 만들자는 구상은 1793년 10월 무렵 나타났다. 당시 협약파는 여러 달째 비기독교화를 추진하는 한편 유럽 대부분과 전쟁 중이었고, 전통 종교에 대한 농민의 애착에 힘입은 방데 반란 같은 반란에도 맞서고 있었다.

구성과 성격

소위 이성 숭배는 아나카르시스 클로츠, 자크 에베르, 앙투안프랑수아 모모로, 피에르가스파르 쇼메트, 조제프 푸셰 같은 급진 혁명가들에 의해 규정되었다. 이 숭배의 종교성에 대해서는 늘 상당한 논쟁이 있었다. 이는 사상과 활동의 잡탕이었고, 반교권주의, 성직자의 세속 권력 예속, 교회 재산 몰수, 교리적 이단을 아우르는 '혼란으로 특징지어지는 다기한 현상'이었다. 무신론적이었으나 지역과 지도자에 따라 숭배의 핵심 원칙이 달랐다. 가장 유명한 것은 이성이었지만 자유, 자연, 혁명의 승리도 있었다. 프랑스어 위키백과는 이를 '무신론적 또는 이신론적 에베르파, 모두 반가톨릭적인' 숭배로 규정하며, 흔히 무신론으로 해석되지만 진실은 더 복잡하고 연설과 노래가 저자에 따라 무신론적·자연주의적·이신론적 진술을 섞었다고 본다.

사상 내용

파리에서 이 숭배는 모모로 아래 명시적으로 인간 중심적이었다. 목표는 진리와 자유의 달성을 통한 인류의 완성이었고, 지도 원리는 이성의 행사였다. 이상으로서 이성에 대한 회중적 예배를 장려하면서도 이성에 대한 합리적 존중과 우상 숭배를 구별했다. 총괄 주제는 이성 축제에서 클로츠가 요약했다. 이제부터 '신은 오직 하나, 인민'뿐이라는 것이었다. 이 숭배는 루소, 캥트르메르 드 캥시, 자크루이 다비드에게서 영감을 받은 시민 종교, '명백한 인간의 종교'로 기획되었다. 이성 숭배에 대한 귀의는 에베르파의 규정적 속성이 되었고 상퀼로트 사이에도 널리 퍼졌으며, 이 숭배와 느슨하게만 연결된 수많은 정치 파벌과 반교권적 사건들이 그 이름에 뒤섞이게 되었다.

에베르파의 비기독교화

자코뱅파가 파견한 군사 지휘관 조제프 푸셰는 특히 열성적이고 잔혹한 비기독교화 운동을 이끌어 형성 중인 교리의 확산을 도왔다. 그는 묘지에서 십자가와 성상을 제거하도록 명하고 묘지 문에 '죽음은 영원한 잠'이라는 문구만 새기도록 했으며, 1793년 9월 22일 '브루투스의 축제'에서 자신만의 시민 종교를 선언했다. 이 숭배는 성직자 자체에 특히 적대적이어서, 성직자들은 결혼하여 서약을 철회하거나 단두대의 위협 아래 자신을 사기꾼이라고 선언하도록 굴욕적으로 강요받았다. 1793년 11월 7일 파리 대주교는 사임을 강요받고 주교관을 자유의 붉은 모자로 바꿔야 했다.

1793년 11월 7일(음력 2년 브뤼메르 17일) 입헌 주교 장바티스트 고벨이 연출한 사임에 대해 협약 의장 피에르앙투안 라루아는 최고존재는 '이성의 숭배 외에 어떤 숭배도 원하지 않으며 이것이 이제부터 국교가 될 것'이라고 선언했다. 그 뒤 고벨은 십자가와 반지를 내려놓고 붉은 모자를 받았으며, 그날 저녁 그레구아르 신부를 제외한 협약의 성직자 의원들이 성무를 포기했다.

이성 축제

에베르와 모모로가 감독한 공식 전국적 이성 축제는 음력 2년 브뤼메르 20일(1793년 11월 10일)에 열려 새로운 공화국적 종교 생활의 전형이 되었다. 쇼메트가 고안하고 조직한 의식에서 프랑스 전역의 교회가 이성의 신전으로 바뀌었고, 노트르담의 가장 큰 의식에서는 기독교 제단이 해체되고 자유의 제단이 설치되었으며 문 위에 '철학에게'라는 글귀가 새겨졌다.

11월 10일 노트르담의 축하는 센 데파르트망과 파리 코뮌이 다음 데카디인 브뤼메르 20일을 성모 마리아상을 대체한 자유의 상 앞에서 '자유와 이성의 축제'로 열기로 한 전날 저녁 결정에 따랐다. 오페라 배우 마리테레즈 마이야르는 붉은 모자와 푸른 망토를 걸치고 파이크에 기대어 이성의 여신으로 등장했고, 협약은 이어 옛 대성당을 '이성의 신전'으로 봉헌하기로 표결했다. 조상과 우상 숭배를 피하기 위해 여신 형상은 살아 있는 여성들이 연기했다. 파리에서는 모모로의 아내 소피가 그 역할을 맡았다.

확산과 종말

파리 축제 이후 파리 코뮌을 장악한 에베르파는 가톨릭 의식을 패러디한 반종교적 가면극과 행렬을 늘렸다. 브뤼메르 1일(11월 21일) 코뮌 칙령으로 파리의 모든 예배 장소가 폐쇄되었고 도덕 강좌가 종교 교육과 설교를 대체했으며, 매 데카디마다 이성의 신전이 된 교회에서 연설, 마르세유 곡, 정치 토론, 학생 낭송이 있는 의식이 열렸다. 파리 교회들은 1793년 11월 24일 파리 코뮌에 의해 폐쇄되었으나 협약은 이론상 예배의 자유를 계속 보장했다.

1793년 말 협약이 파리 축제에 대거 참석하도록 초대받는 것도 가능해 보였지만, 막시밀리앵 로베스피에르 같은 이들의 확고한 반대로 공식 행사가 되지는 못했다. 그래도 쇼메트와 에베르는 의원 대표단을 이끌고 노트르담으로 갔다. 동시대의 많은 기록은 이성 축제를 추문적인 '선정적인' 행사로 보도했으나 일부 학자는 그 진위를 다퉜다. 이 기록들은 반혁명 세력을 자극했고 로베스피에르 같은 헌신적 자코뱅파가 급진 파벌과 공개적으로 결별하게 만들었다. 그는 이 숭배를 경멸하고 축제를 '우스꽝스러운 희극'이라고 비난했다.

로베르피에르는 처음부터 망설인 확신에 찬 이신론자로서 개입해 무신론을 '귀족적'이라고 비난하고 도덕 감정의 원천으로서 신의 존재를 옹호했으며, 이것이 최고존재 숭배의 출발점이 되었다. 실용적 차원에서 그는 이 숭배의 노골적인 기독교 혐오가 공화국을 잠재적 지지자와 동맹으로부터 더 멀어지게 할 것이라고 판단했다. 1794년 봄 로베르피에르가 자신의 이신론적 종교인 최고존재 숭배를 선언하며 에베르파의 무신론으로 여겨진 것을 거부하면서 이성 숭배는 공식적으로 부인되었다. 에베르, 모모로, 롱생, 뱅상 등이 음력 2년 제르미날 4일(1794년 3월 24일) 단두대에서 처형되면서 이 숭배는 가장 영향력 있는 지도부를 잃었고, 나흘 뒤 쇼메트 등이 뒤따르자 이성 숭배는 사실상 소멸했다. 이성 숭배와 경쟁 관계인 이신론적 최고존재 숭배는 로베스피에르가 세운 것으로, 로마 가톨릭을 국교로 대체하고 무신론적 이성 숭배를 약화시키는 것을 목적으로 했다. 이는 플로레알 18일(1794년 5월 7일) 칙령으로 공식 제정되었고 1794년 6월 8일 샹드마르스에서 최고존재 축제가 열렸다. 두 새 종교는 지방에서 종종 지역 혁명가들에 의해 하나로 합쳐졌으며, 로베르피에르 몰락 두 달 뒤인 1794년 9월에 사라졌다. 그 달이 이성의 신전에서 의식이 거행된 마지막 달이었다. 1802년 나폴레옹 보나파르트는 제르미날 18일 칙령(종교 조약)으로 이성 숭배와 최고존재 숭배를 모두 공식 금지했다.

이 숭배는 지방으로 빠르게 퍼졌고, 부르고뉴, 오늘날 상트르 지역의 데파르트망, 파리 분지, 리옹 지역, 노르, 북부 랑그도크에서 가장 강렬했다. 종종 에베르주의에 가까운 파견 의원들이 조직했으며, 동부와 그랑드우에스트, 아키텐(로테가론 제외)은 상대적으로 멀어져 있었다. 이 지도는 1791년 서약 성직자들의 지도와 친연성이 있다.