최고존재 숭배

기원과 성립

혁명기의 반종교적 흐름은 자크 에베르, 앙투안프랑수아 모모로 등 급진파가 주도한 이성 숭배를 낳았다. 이는 신을 예배하지 않고 추상적 이성 개념에 헌신하는 무신론적·인간중심적 견해를 압축한 것이었다.

가톨릭의 신봉자는 아니었으나 무신론을 특히 혐오한 로베스피에르는 사회 질서를 위해 최고존재에 대한 믿음이 중요하다고 보았다. 1793년 후반 그는 이성 숭배를 "추문 같은 장면"이자 멋대로의 가장무도회라며 비난했고, 최고존재 숭배는 거의 전적으로 그가 고안한 것이었다. 그는 1793년 12월 6일 종교의 자유를 선포하는 법령을 관철시켰고, 이후 공안위원회 보고를 거쳐 공회가 공화력 축제 달력을 채택했다.

교리

숭배의 핵심 교리는 두 가지였다. 신의 존재에 대한 믿음과 인간 영혼의 불멸이다. 이는 자유와 민주주의에 대한 능동적 충실을 통해서만 도달할 수 있는 시민적 공공 덕목을 뒷받침했다. 살아 있는 신과 더 높은 도덕률에 대한 믿음은 "정의에 대한 끊임없는 상기"였고, 그래서 공화 사회에 필수적이라고 여겨졌다. 로베스피에르는 이성을 목적 자체가 아니라 수단으로 보았고, 유일한 목적은 덕이었다. 이 숭배는 루소가 《에밀》 제4권에서 제시한 사부아 사제의 신앙고백에 기초했다.

공회의 법령은 프랑스 인민이 최고존재의 존재와 영혼의 불멸을 인정하며, 최고존재에 대한 최선의 봉사는 인간의 의무를 실천하는 것이라고 선언했다. 가장 중요한 의무로는 불신과 폭정에 대한 혐오, 폭군과 배신자에 대한 응징, 불행한 이에 대한 배려, 약자에 대한 존중, 억압받는 이에 대한 변호, 남에게 할 수 있는 모든 선을 행하고 누구에게도 부당하게 굴지 않는 것이 꼽혔다. 로베스피에르는 최고존재와 함께 진리, 정의, 겸손, 우정, 검약, 성실, 불멸, 불행 등에도 축제를 배정했다.

최고존재 축제

로베스피에르는 20 프레리알 2년(1794년 6월 8일, 기독교의 성령강림절과 겹치는 날)을 국가 축제의 첫날로 선포하고, 이후 공화국 축제는 공화력의 디카디(열흘)에 열도록 했다. 모든 지방에 기념 행사가 의무화되었다. 파리 행사는 화가 자크루이 다비드와 프랑수아 조제프 탈마가 샹드마르스에 만든 인공 산을 중심으로 조직되었다. 로베스피에르는 전면에 나서 지도했고, 목격자들에 따르면 기쁨에 넘쳐 있었으며 최고존재 개념을 강조하는 두 차례 연설을 했다.

파리 참가자들은 튈르리 정원 동쪽 끝의 둥근 못가에 모였다. 무신론이라는 괴물을 나타낸 피라미드가 야심, 이기심, 거짓 소박함에 둘러싸여 있었고, 로베스피에르가 무신론과 이기심을 상징하는 형상을 불태우자 그 안에서 지혜의 상이 드러났다. 그는 하늘색 코트에 삼색 띠를 두르고 꽃다발을 든 채 대의원들을 이끌고 샹드마르스로 행진했으며, 테오도르 데조르그 작사·고세크 작곡의 최고존재 찬가가 따라붙었다. 파리 인구 60만 명 가운데 대략 30만~40만 명이 참석한 것으로 본다. 대중적 화합의 인상을 주었음에도 이 숭배는 혁명가들 사이에 도덕적 통일을 만들어내지 못했고 곧 혁명 정부의 정치 위기를 불러왔다.

정치적 목적과 평가

이 숭배는 테러 통치의 불안한 분위기 속에서 강제되었고, 혁명에 동반된 탈기독교화 및 에베르파가 이성 숭배를 강요하려 한 시도와의 단절을 표시했다. 이신론자 로베스피에르는 전투적 무신론을 끝내고 프랑스를 공통의 숭배로 통합하는 동시에 종교에 대한 국가의 통제를 강화하려 했다.

그는 종교 문제를 이용해 자기 진영 밖 급진파의 동기를 공개적으로 비난했고, 이는 탈기독교화를 밀어붙인 에베르, 모모로, 아나카르시스 클로츠의 처형으로 직간접적으로 이어졌다. 최고존재 숭배의 성립은 이전에 공식적으로 선호되던 전면적 탈기독교화의 역전을 시작했고, 동시에 로베스피에르 권력의 정점을 표시했다. 이론상 공안위원회의 대등한 위원 가운데 하나일 뿐이었으나 그는 비견할 상대가 없는 전국적 비중을 지녔다.

몰락과 유산

이 숭배는 테르미도르 반동과 로베스피에르의 몰락에 일조했을 수 있다. 스탈 부인에 따르면 그때부터 그가 잃었다고 한다. 반교권 세력과 다른 정치 파벌은 그가 프랑스 사회에서 자기 자리에 대해 망상적 야심을 키운다고 의심했다. 비판은 바디에, 푸셰, 바레르, 쿠르투아 등 일반보안위원회 인사들에게서 나왔고, 6월 15일 카트린 테오 사건에 관한 바디에 보고는 로베스피에르가 자신을 신으로 삼는 종교를 만들고 있는 것처럼 보이게 했다.

1794년 7월 28일(테르미도르 9~10일, 7월 27~28일의 전복 뒤) 로베스피에르가 단두대에서 죽자 이 숭배는 모든 공적 승인을 잃고 공적 시야에서 사라졌다. 1802년 4월 8일 나폴레옹이 그르미날 10년 18일의 종교법으로 이 숭배와 이성 숭배를 함께 공식 금지했다.

최고존재라는 개념 자체는 고대 그리스 철학(아리스토텔레스 《형이상학》의 부동의 원동자)까지 거슬러 올라가며, 계몽주의에서 자연 종교 개념으로 이어졌고 프리메이슨의 "우주의 위대한 건축가"에게서도 양분을 얻었다. 프랑스어 "Être suprême"는 섀프츠베리의 《덕 또는 공로에 관한 탐구》(확정판 1733년)를 디드로가 번역하면서 영어 "Supreme being"을 옮긴 말로 등장한다. 1797년 1월 15일(니보즈 5년 26일)에는 이 숭배에서 파생한 신인류애가 나타났고, 한 사료는 그 금지를 1803년으로 적는다. 최고존재는 1789년 인간과 시민의 권리 선언 서문에도 남아 있다.