공상적 사회주의

이름이 뜻하는 것

'공상적'은 실현 불가능하다는 뜻이 아니라 근거의 자리를 가리키는 말이다. 해법을 역사 운동 안에서 찾지 않고 이성으로 설계해 밖에서 사회에 부과한다는 것. 엥겔스의 서술에서 이것은 조롱이 아니라 시대 진단이다. 1800년 무렵 자본주의의 모순은 이제 막 모습을 갖추기 시작했고, 그 모순을 끝낼 수단은 더더욱 그러했다. 프롤레타리아트는 스스로 돕지 못하는 억압받는 계층으로 나타났으므로, 도움은 밖에서 또는 위에서 오는 수밖에 없어 보였다.

세 사람

생시몽(1760–1825). 프랑스 혁명을 귀족과 부르주아지만이 아니라 무산자까지 셋이 벌인 계급 전쟁으로 읽었다. 1802년에 그것을 알아본 것은 엥겔스가 "가장 잉태력 있는 발견"이라 부른 통찰이다. 1816년에는 정치가 생산에 관한 과학이라고 선언하며 정치가 경제에 완전히 흡수될 것을 예고했다. 다만 그의 사회에서 지휘봉은 학자와 산업가(제조업자, 상인, 은행가)에게 있었고, 은행가가 신용 조절로 사회적 생산 전체를 이끌게 되어 있었다.

푸리에(1772–1837). 부르주아 세계의 물질적·도덕적 비참을 사정없이 드러낸 풍자가. 어떤 사회에서든 여성 해방의 정도가 일반적 해방의 자연스러운 척도라고 선언한 첫 사람이다. 역사를 야만·미개·가부장제·문명의 네 단계로 나누고, 문명이 스스로 만들어 낸 모순 속을 악순환하며 "과잉 자체에서 빈곤이 태어난다"고 썼다. 엥겔스는 그가 동시대인 헤겔만큼이나 능란하게 변증법을 구사했다고 평가한다.

오언(1771–1858). 뉴래너크 방적공장의 경영자였다. 1800년부터 1829년까지 2,500명의 마을을 술과 경찰과 소송과 구빈법이 사라진 모범 식민지로 바꿨다. 두 살부터 다니는 유아학교를 처음 세웠고, 경쟁자들이 하루 13~14시간을 시킬 때 10시간 반만 일을 시켰으며, 면화 공황으로 넉 달간 공장이 멈췄을 때도 임금을 전액 지급했다. 그러면서 사업은 두 배 넘게 커졌다. 그런데도 그는 만족하지 않았다. "사람들은 내 자비에 매인 노예였다."

무엇이 부족했나

엥겔스의 결론은 세 사람의 결함 목록이 아니라 한 문장으로 정리된다. 그들은 사회의 잘못을 제거해야 할 이성의 과제로 보았지 역사적으로 형성되어 스스로를 넘어설 수밖에 없는 생산양식의 문제로 보지 않았다. 그래서 그 체계들은 상세해질수록 순수한 환상으로 흘러갔다.

그리고 그 뒤에 오는 문장이 이 항목의 핵심이다. "우리는 그 환상적 외피를 뚫고 도처에서 터져 나오는 놀랍도록 위대한 사상과 그 맹아를 기뻐하며, 속물들은 거기에 눈이 멀어 있다."

왜 지금도 이 항목이 필요한가

'공상적'이라는 딱지는 20세기 내내 논쟁 상대를 밀어내는 도구로 쓰였다. 그러나 엥겔스의 용법에서 이 말은 상대를 논쟁에서 지우는 낱말이 아니라, 어떤 구상이 어떤 조건에서 나올 수밖에 없었는지를 묻는 낱말이다. 오늘 협동조합·공동체 실험·기본소득 설계에 이 딱지를 붙이려는 사람은 먼저 엥겔스가 오언의 유아학교와 노동시간 단축을 어떻게 기록했는지를 읽어야 한다.