자디드 운동

자디드 운동은 처음부터 교육 운동이었다. 1883년 크림 타타르인 이스마일 가스프린스키가 바흐치사라이에서 신교수법 학교를 열고 《테르주만(통역자)》을 창간한 뒤, 마흐무드호자 베흐부디, 무나우바르 카리, 압두라우프 피트라트 같은 인물들이 그 사상을 중앙아시아로 가져갔다. 이들보다 앞서 1884년 가스프린스키가 크림에서 처음 세운 신교수법 학교는 타타르 지역에서 빠르게 늘었지만 투르키스탄에서는 20세기 초까지 산발적으로 퍼졌다.

신교수법: 무엇이 달랐는가

전통 마크타브에서는 아랍어 경구를 암송하면서도 아랍어 자체를 배우지 못해 이미 외운 문장만 '읽을' 수 있었다. 자디드들은 소리(음성) 방식으로 알파벳을 가르쳐 기능적 문해력을 길렀다. 새 학교는 지리·역사·수학·과학 등 세속 과목을 늘렸고, 교실에 책걸상과 칠판·지도를 들여왔으며, 학년과 시험 제도를 도입했다. 체벌을 금지하고 여학생 취학을 권했지만 딸을 학교에 보내려는 부모는 적었다. 1897년 오렌부르크에는 여성 신교수법 학교가 문을 열었다. 1916년 제국 내 신교수법 학교는 5000개를 넘었다.

카디미즘과의 갈등

자디드 사상에는 반성직자적 정조가 뚜렷했다. 보수 성직자는 새 방식을 이슬람에 없는 이단적 혁신으로 규정하고 아랍어를 타타르어로 대체한다고 비판했다. 그러나 아데브 칼리드가 정리한 것처럼 이 대립은 단순한 신구 대립이 아니라 지식과 그 전달 방식을 둘러싼 두 이해의 경쟁이었다. 필사본의 시대에 성스러운 것은 문자 그 자체였다면, 인쇄술의 시대에 자디드들에게 중요한 것은 문자에 담긴 의미였다. 인쇄 매체는 전통 학식 집단이 쥐고 있던 권위 있는 담론의 독점을 깨뜨렸다. 자디드들이 《테르주만》 같은 신문을 펴내고 중앙아시아에서 잡지와 신문, 교과서를 찍어낸 것은 그래서 지식 권위를 둘러싼 투쟁이었다. 자디드와 카디미스트 모두가 전통 학교 출신이고 특권 가문 출신이 적지 않았다는 점은 이 갈등이 계급 대립이 아니라 문화 패권 경쟁이었음을 보여준다.

출판, 정치, 조직

1905년 8월 니즈니노브고로드에서 150여 명의 대표로 결성된 이티파크 알무슬리민은 두마에 진출했고, 1905년 혁명 이후 투르키스탄에서도 지역어 신문이 나오기 시작했다. 발행부수는 작았고 검열의 대상이었다. 제1차 세계대전, 1917년 2월 혁명과 10월 혁명을 거치며 자디드의 요구는 헌정 군주제에서 공화제와 영토적 자치로 옮겨갔다. 타슈켄트의 슈라이 이슬람과 코칸트의 투르키스탄 자치정부가 그 표현이었고, 부하라와 히바에서는 각각 청년 부하라인과 청년 히바인이 같은 사상을 추진했다.

1917년 이후와 숙청

10월 혁명 뒤 상당수 자디드는 볼셰비키와 협력해 소비에트 중앙아시아 건설에 참여하고 공산당에 입당했다. 그러나 목표는 달랐다. 자디드는 투르크 민족 국가를 지향했고 볼셰비키는 민족지학적 기준에 따라 분할된 중앙아시아를 구상했다. 이 차이는 1917~1918년 코칸트 자치정부가 타슈켄트 소비에트에 의해 진압되면서 폭력적으로 드러났다. 소련 권력이 중앙아시아 통치를 공고히 한 1920년대 후반부터 자디드는 자기들이 밀어냈던 성직자와 같은 숙청의 대상이 되었다. 무나우바르 카리, 출판인 초르판, 압둘라우프 피트라트, 압둘라 카디리 등이 1930년대에 사라졌고, 1938년 모스크바 대숙청 재판에 반소 블록의 일원으로 끌려나온 파이줄라 호자예프까지, 자디드 세대는 소멸했다. 소련 해체 이후 우즈베키스탄은 자디드를 민족 영웅으로 복권했다.

평가의 문제

자디드는 러시아 제국의 식민 지배에 반대하지 않았다. 칼리드에 따르면 자디드는 제국에서 벗어나려 한 것이 아니라 주류 러시아 사회 안에 중앙아시아 무슬림의 자리를 확보하려 했고, 제정 당국은 이들을 정치적 현상으로 의심했다. '민족 해방운동'으로 단정하기보다는, 근대 지식과 유럽 모델을 식민지 조건에서 재편한 무슬림 근대주의 개혁으로 보는 편이 정확하다. 그 한계와 결과를 함께 읽어야 한다.