주석

1. 신앙주의는 신앙을 지식의 자리에 놓거나, 일반적으로 신앙에 일정한 의의를 부여하는 학설이다. ↩
2. V. 체르노프. 『철학 및 사회학 연구』, 모스크바, 1907. 이 저자는 바자로프 일당과 마찬가지로 아베나리우스의 열렬한 지지자이며 변증법적 유물론의 적이다. ↩
3. 예컨대 Dr. Richard Hönigswaid. 『Über die Lehre Hume's von der Realität der Außendinge』, Brl., 1904, S. 26을 보라. ↩
4. George Berkeley. 『Treatise concerning the Principles of Human Knowledge』, vol. I of Works, edited by A. Fraser, Oxford, 1871. 러시아어 번역본이 있다. ↩
5. 프레이저는 자기 서문에서 버클리가 로크와 마찬가지로 “오로지 경험에 호소한다”고 역설한다(p. 117). ↩
6. Fr. Engels. 「Über historischen Materialismus」, 《Neue Zeit》, XL Jg., Bd. I (1892—1893), Nr. 1, S. 18 (Fr. 엥겔스. 「역사적 유물론에 관하여」, 《신시대》, 제11년, 제1권. 영어로부터의 번역은 엥겔스 자신이 했다. 문집 『역사적 유물론』(상트페테르부르크, 1908, 167쪽)에 실린 러시아어 번역은 부정확하다. ↩
7. David Hume. 『An Enquiry concerning Human understanding』, Essays and Treatises, vol. II, Lond., 1822, pp. 150—153. ↩
8. Psychologie de Hume. Traité de la nature humaine etc. Trad, par Ch. Renouvier et P. Pillon, Paris, 1878. Introduction, p. X. ↩
9. Th. Huxley. 『Hume』, Lond., 1879, p. 74. ↩
10. Œuvres complètes de Diderot, éd. par J. Assézat, Paris, 1875, vol. I, p. 304. ↩
11. 같은 곳, 제2권, pp. 114—118. ↩
12. E. Mach. 『Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit』. Vortrag gehalten in der K. Böhm. Gesellschaft der Wissenschaften am 15. Nov. 1871, Prag, 1872, S. 57—58. ↩
13. E. 마흐. 『Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt』, 3. Auflage, Leipz., 1897, S. 473. ↩
14. Fr. 엥겔스. 『Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft』, 5. Auflage, Stuttg., 1904, S. 6. ↩
15. E. 마흐. 『Erkenntnis und Irrtum』, 2. Auflage, 1906, S. 12, Anmerkung. ↩
16. F. 반 카우벨라르트. 「L'empiriocriticisme」, 《Revue Néo-Scolastique》, 1907, 2월, 51쪽. ↩
17. 루돌프 빌리. 『Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie』, München, 1905, S. 170. ↩
18. A. 보그다노프. 『자연에 대한 역사적 관점의 기본 요소』, 상트페테르부르크, 1899, 216쪽. ↩
19. 카를 피어슨. 『The Grammar of Science』, 2nd ed., Lond., 1900, p. 326. ↩
20. 『감각의 분석』, 4쪽. 『Erkenntnis und Irrtum』 제2판 서문 참조. ↩
21. 앙리 푸앵카레. 『La Valeur de la Science』, Paris, 1905(러시아어 번역본이 있다), passim. ↩
22. P. 뒤엠. 『La théorie physique, son objet et sa structure』, P., 1906. pp. 6, 10 참조. ↩
23. 프리드리히 W. 아들러. 「Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E. Machs 70. Geburtstag)」, 《Der Kampf》, 1908, N 5 (Februar). 《The International Socialist Review》, 1908, Ν 10 (April)에 번역됨(프리드리히 W. 아들러. 「세계 요소의 발견(E. 마흐의 칠순에 부쳐)」, 《투쟁》, 1908, 제5호(2월). 《국제 사회주의 평론》, 1908, 제10호에 번역됨. 이 아들러의 논문 한 편은 논문집 『사적 유물론』에 러시아어로 번역되어 있다. ↩
24. 마흐는 『감각의 분석』에서 이렇게 말한다. “요소는 보통 감각이라고 불린다. 이 명칭에는 이미 일정한 일면적 이론이 함축되어 있으므로, 우리는 간단히 요소라고 말하는 편을 택한다”(27—28). ↩
25. “그때 자아와 세계, 감각 또는 현상과 사물 사이의 대립은 사라지고, 모든 것은 단지 요소들의 결합으로 귀착된다”(『감각의 분석』, 21쪽). ↩
26. 요제프 페촐트. 『Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung』, Bd. I, Leipz., 1900, S. 113: “요소란 통상적 의미의 감각, 곧 단순하고 더 이상 분해할 수 없는 지각을 일컫는다”(Wahrnehmungen). ↩
27. V. 레세비치. 『과학적』(읽으라: 유행하는, 강단의, 절충주의적인) 『철학이란 무엇인가?』, 상트페테르부르크, 1891, 229쪽 및 247쪽. ↩
28. 페촐트. Bd. 2, Lpz., 1904, S. 329. ↩
29. R. 아베나리우스. 「Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie」, 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, Bd. XVIII (1894) 및 XIX (1895)(R. 아베나리우스. 「심리학의 대상 개념에 관한 논평」, 《과학적 철학 계간지》, 제18권(1894) 및 제19권. ↩
30. 『자연에 대한 역사적 관점의 기본 요소』, 216쪽. 위에 인용한 구절들 참조. ↩
31. 오스카 에발트. 『Richard Avenarius als Begründer des Empiriokritizismus』, Brl., 1905, S. 66. ↩
32. P. 유시케비치. 『유물론과 비판적 실재론』, 상트페테르부르크, 1908, 15쪽. ↩
33. W. 분트. 「Über naiven und kritischen Realismus」, 《Philosophische Studien》, Bd. XIII, 1897, S. 334. ↩
34. 『루트비히 포이어바흐』에 붙은 1888년 2월자 서문. 엥겔스의 이 말은 독일 교수 철학 전반을 두고 한 것이다. 마르크스주의자가 되고 싶어 하는 마흐주의자들은 엥겔스의 이 생각이 지닌 의미와 내용을 깊이 헤아리지 못한 채, 때로 “엥겔스는 아직 마흐를 몰랐다”(프리츠 아들러, 『역사적 유물론』, 370쪽)는 한심한 핑계 뒤에 숨는다. 이 견해는 무엇에 근거하는가? 엥겔스가 마흐와 아베나리우스를 인용하지 않는다는 데 근거하는가? 다른 근거는 없다. 그런데 이 근거는 쓸모가 없다. 엥겔스는 절충주의자 가운데 누구의 이름도 거론하지 않으며, 1876년부터 “과학적” 철학의 계간지를 펴내던 아베나리우스를 엥겔스가 몰랐을 리는 없기 때문이다. ↩
35. 에두아르트 폰 하르트만. 『Die Weltanschauung der modernen Physik』, Lpz., 1902, S. 219. ↩
36. J. 페촐트. 『Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung』, Bd. I, S. 351, 352. ↩
37. 『경험일원론』, 제1권, 제2판, 21쪽. ↩
38. 같은 곳, 93쪽. ↩
39. Fr. 카르스타니엔. 「Der Empiriokritizismus, zugleich eine Erwiderung auf W. Wundt's Aufsätze」, 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, Jahrg. 22 (1898), SS. 73 및 213 (Fr. 카르스타니엔. 「경험비판론, 동시에 — W. 분트의 논문들에 대한 답변」, 《과학적 철학 계간지》, 제22년차. ↩
40. 요한 고틀리프 피히테. 『Sonnenklarer Bericht an das größere Publikum über das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. — Ein Versuch die Leser zum Verstehen zu zwingen』, Berlin, 1801, SS. 178—180. ↩
41. 앞서 인용한 논문, § C: 「내재 철학과 버클리의 관념론」, SS. 373, 375. 386 및 407 참조. 이 관점에서 유아론이 불가피하다는 데 대해서는 S. 381. ↩
42. 노먼 스미스. 「Avenarius' Philosophy of Pure Experience」, 《Mind》, vol. XV, 1906, pp. 27—28. ↩
43. W. 슈페가 R. 아베나리우스에게 보낸 공개 서한, 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, Bd. 17, 1893, SS. 364—388 참조. ↩
44. R. 빌리. 『Gegen die Schulweisheit』, S. 170. ↩
45. J. G. 피히테. 「Rezension des ‘Aenesidemus’」, 1794, Sämtliche Werke, Bd. I, S. 19. ↩
46. 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, 제20권, 1896, S. 72. ↩
47. R. 빌리. 『Gegen die Schulweisheit』, 1905, SS. 173—178. ↩
48. 이 점에 관하여 우리는 뒤에서 마흐주의자들과 따로 이야기를 나눌 것이다. ↩
49. L. 포이어바흐. Sämtliche Werke, herausg. von Bolin und Jodl, Band VII, Stuttgart, 1903, S. 510; 또는 카를 그륀. 『L. Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachlaß, sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung』, I. Band, Lpz., 1874, SS. 423—435. ↩
50. 제임스 워드. 『Naturalism and Agnosticism』, 3rd ed., Lond., 1906, vol. II, pp. 171, 172. ↩
51. 『The Grammar of Science』, 2nd ed., Lond., 1900, p. 58. ↩
52. R. 빌리. 『Gegen die Schulweisheit』, S. 169. 물론 현학자 페촐트는 이런 고백을 하지 않을 것이다. 그는 속물다운 자기만족에 젖어 아베나리우스의 “생물학적” 스콜라학을 곱씹어 늘어놓는다(제1권, 제2장). ↩
53. 《Nature》, 1892, July 21, p. 269. ↩
54. 루트비히 볼츠만. 『Populäre Schriften』, Lpz., 1905, S. 132. SS. 168, 177, 187 등 참조. ↩
55. Fr. 엥겔스. 『L. Feuerbach』 etc, 독일어 제4판, S. 15. 러시아어 번역, 1905년 제네바판, 12—13쪽. V. 체르노프 씨는 Spiegelbild를 “거울 반영”으로 옮기면서, 플레하노프가 엥겔스의 이론을 “상당히 약화된 형태로” 전달한다고 비난한다. 러시아어로 “거울” 반영이 아니라 그냥 “반영”이라고만 말한다나. 이것은 트집이다. Spiegelbild는 독일어에서 그냥 Abbild라는 뜻으로도 쓰인다. ↩
56. 『농업 문제』, V. 일린, 제1부, 상트페테르부르크, 1908, 195쪽. ↩
57. Albert Levy. 『La philosophie de Feuerbach et son influence sur la littérature allemande』, Paris, 1904, pp. 249—338 — 포이어바흐가 마르크스에게 미친 영향; pp. 290—298 — “테제”에 대한 분석. ↩
58. 『공상에서 과학으로 사회주의의 발전』 영어 번역본 서문. 엥겔스 자신이 독일어로 옮겨 《Neue Zeit》, XI, 1(1892—1893, 제1호), S. 15 이하에 실었다. 러시아어 번역은 — 내가 틀리지 않았다면 유일한 번역인데 — 논문집 『사적 유물론』, 162쪽 이하에 있다. 바자로프는 『마르크스주의 철학“에 관한” 개요』, 64쪽에서 이 구절을 인용한다. ↩
59. Hegel. 『Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grandrisse』, Werke, VI. Band (1843), S. 83. S. 122 참조(헤겔. 『철학적 학문들의 백과사전 개요』, 저작집 제6권. ↩
60. Feuerbach. Sämtliche Werke, X. Band, 1866, SS. 194—195. ↩
61. 『Dictionnaire des sciences philosophiques』, Paris, 1875. ↩
62. Dr. Albert Schwegler. 『Geschichte der Philosophie im Umriß』, 15-te Aufl., S. 194. ↩
63. V. 체르노프, 앞의 책, 64쪽 이하 참조. 마흐주의자 체르노프 씨는 자기가 마흐주의자임을 인정하려 하지 않는 보그다노프의 입장에 전적으로 서 있다. 차이가 있다면, 보그다노프는 엥겔스와 자기의 견해차를 얼버무리고 그것을 우연한 일 따위로 보이게 하려 애쓰는 반면, 체르노프는 이것이 유물론과의 투쟁이자 변증법과의 투쟁이기도 하다는 것을 느끼고 있다는 점이다. ↩
64. G. E. Schulze. 『Aenesidemus oder über die Fundamente der von dem Prof. Reinhold in Jena gelieferten Elementarphilosophie』, 1792, S. 253. ↩
65. 영국에서는 벨포르트 백스 동지가 오래전부터 이런 식의 재주를 부려 왔는데, 최근 그의 책 『실재의 뿌리』(The Roots of Reality)를 평한 한 프랑스 서평자는 그에게 적잖이 독살스럽게 말했다. “경험은 의식을 대신하는 다른 말일 뿐이다”, 그러니 차라리 공공연히 관념론자가 되시라! (《철학 평론》(Revue de Philosophie), 1907, № 10, p. 399). ↩
66. 《과학적 철학 계간지》(Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie), Jahrg. 22, 1898, S. 45. ↩
67. 플레하노프에게는 아마도 카르스타니엔이 “연구의 대상”이 아니라 “인식과 독립적인 인식의 객체”라고 말한 것처럼 보였는지도 모른다. 그랬다면 그것은 정말로 유물론이었을 것이다. 그러나 카르스타니엔도, 경험비판론을 아는 그 누구도 그런 말은 하지 않았고 할 수도 없었다. ↩
68. J. 페출트. 『실증주의적 관점에서 본 세계 문제』(Das Weltproblem von positivistischem Standpunkte aus), Lpz., 1906, S. 130: “경험적 관점에서도 논리적 아 프리오리는 있을 수 있다. 인과성은 우리 환경의 경험적(erfahrungsmäßig, 경험 속에 주어진) 항상성에 대한 논리적 아 프리오리이다.” ↩
69. 앙리 푸앵카레. 『과학의 가치』(La Valeur de la Science), Paris, 1905, pp. 7, 9. 러시아어 번역본이 있다. ↩
70. 《자연철학 연보》(Amalen der Naturphilosophie), VI. B., 1907, SS. 443, 447. ↩
71. E. 루카. 「인식 문제와 마흐의 『감각의 분석』」(Das Erkenntnisproblem und Machs “Analyse der Empfindungen”), 《칸트 연구》(Kantstudien) 수록, VIII. Bd., S. 409. ↩
72. 안톤 폰 레클레어. 『버클리와 칸트가 개척한 인식비판에 비추어 본 근대 자연과학의 실재론』(Der Realismus der modernen Naturwissenschaft im Lichte der von Berkeley und Kant angebahnten Erkenntniskritik), Prag. 1879. ↩
73. 《자연과학》(Natural Science), vol. I, 1892, p. 300. ↩
74. J. M. 벤틀리, 피어슨에 관한 글, 《철학 평론》(The Philosophical Review), vol. VI, 5, 1897, Septemb., p. 523. ↩
75. R. J. 라일, 피어슨에 관한 글, 《자연과학》(Natural Science), Aug. 1892, p. 454. ↩
76. 루나차르스키는 말한다. “... 종교적 경제의 놀라운 한 페이지다. 비종교적인 독자의 미소를 자아낼 위험을 무릅쓰고 이렇게 말하겠다.” 루나차르스키 동지여, 그대의 선의가 무엇이든 간에, 종교에 대한 그대의 추파는 미소가 아니라 혐오를 자아낸다. ↩
77. 마흐는 『역학』에서 이렇게 말한다. “사람들의 종교적 견해는, 그들이 그것을 다른 사람들에게 강요하려 하지도 않고 다른 영역에 속하는 문제들에 적용하려 하지도 않는 한, 엄격히 사적인 일로 남는다”(프랑스어 번역본 434쪽). ↩
78. 《체계철학 논총》(Archiv für systematische Philosophie), 1898, II, Bd. 4, S. 63, 마흐의 철학적 견해에 관한 논문. ↩
79. 에리히 베허. 「E. 마흐의 철학적 견해」(The Philosophical Views of Ε. Mach), 《철학 평론》(Philosophical Review), vol. XIV, 5, 1905, pp. 536, 546, 547, 548. ↩
80. E. 루카. 「인식 문제와 마흐의 『감각의 분석』」(Das Erkenntnisproblem und Machs ‘Analyse der Empfindungen’), 《칸트 연구》(Kantstudien), Bd. VIII, 1903, S. 400. ↩
81. 『체계철학』(Systematische Philosophie), Lpz., 1907, S. 131. ↩
82. 『철학사 개요』(Grundriß der Geschichte der Philosophie), Bd. 4, 9. Auflage, Brl., 1903, S. 250. ↩
83. Albrecht Rau. 『Ludwig Feuerbach's Philosophie, die Naturforschung und die philosophische Kritik der Gegenwart』, Leipzig, 1882, SS. 87—89. ↩
84. Paul Lafargue. 「Le matérialisme de Marx et l'idéalisme de Kant」, 《Le Socialiste》, 1900년 2월 25일. ↩
85. 『Bibliothèque du congrès international de philosophie』, vol. IV. Henri Delacroix. 「David Hume et la philosophie critique」. 저자는 독일의 아베나리우스와 내재론자들, 프랑스의 Ch. 르누비에와 그의 학파(“신비판주의자들”)를 흄의 지지자로 분류한다. ↩
86. 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, 1894, 18. Jahrg., Heft I, S. 29. ↩
87. Dr. Richard von Schubert-Soldern. 『Über Transcendenz des Objects und Subjects』, 1882, S. 37 및 § 5. 같은 저자의 『Grundlagen einer Erkenntnistheorie』, 1884, S. 3 참조. ↩
88. 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, 17. Jahrg., 1893, S. 384. ↩
89. Dr. Richard von Schubert-Soldern. 『Das menschliche Glück und die soziale Frage』, 1896, SS. V, VI. ↩
90. 《Zeitschrift für immanente Philosophie》, Bd. I, Berlin, 1896, SS. 6, 9. ↩
91. “현대 철학의 실재론자들 — 칸트주의에서 나온 내재학파의 몇몇 대표자, 마흐—아베나리우스 학파, 그리고 이들과 가까운 많은 조류 — 은 소박실재론의 출발점을 거부할 근거가 전혀 없다고 본다.” 『개요』, 26쪽. ↩
92. 『Beiträge zu einer monistischen Erkenntnistheorie』, Bresl., 1882, S. 10. ↩
93. Wilhelm Schuppe. 「Die immanente Philosophie und Wilhelm Wundt」, 《Zeitschrift für immanente Philosophie》, Band II, S. 195. ↩
94. William Kingdon Clifford. 『Lectures and Essays』, 3rd ed., Lond., 1901, vol. II, pp. 55, 65, 69, p. 58: “나는 스펜서에 반대하여 버클리 편에 선다”; p. 52: “객체는 내 의식 속의 일련의 변화이지, 의식 밖에 있는 무엇이 아니다”. ↩
95. 《The Monist》, vol. XVI, 1906, July; P. Carus. 「Pr. Mach's Philosophy」, pp. 320, 345, 333. 이는 같은 잡지에 실린 클라인페터의 논문에 대한 답변이다. ↩
96. 같은 곳, 제13권, p. 24 ff. 케이러스의 논문 「과학으로서의 신학」. ↩
97. Albrecht Rau. 『Empfinden und Denken』, Giessen, 1896, S. 304. ↩
98. 《Archiv für Philosophie》, II, Systematische Philosophie, Band V, 1899, 특히 SS. 163—164. ↩
99. Dr. Wilhelm Schuppe. 『Erkenntnistheoretische Logik』, Bonn, 1878, S. 56. ↩
100. L. 울비그. 『L'évolution des sciences』, Paris (A. Collin), 1908, pp. 63, 87, 88. 같은 저자의 논문 「Les idées des physiciens sur la matière」, 《Année Psychologique》, 1908 참조(L. 울비그. 『과학의 진화』, 파리. ↩
101. 올리버 로지. 『Sur les électrons』, Paris, 1906, p. 159 참조. “물질의 전기 이론”, 즉 전기를 “근본 실체”로 인정하는 것은 “철학자들이 언제나 추구해 온 것, 즉 물질의 통일에 이론적으로 가까이 다가간 것”이다. 또한 아우구스토 리기. 『Über die Struktur der Materie』, Lpz., 1908; J. J. 톰슨. 『The Corpuscular Theory of Matter』, Lond., 1907; P. 랑주뱅. 「La physique des electrons」, 《Revue générale des sciences》, 1905, pp. 257—276 참조. ↩
102. 빌헬름 오스트발트. 『Vorlesungen über Naturphilosophie』, 2. Aufl., Leipz., 1902, S. VIII. ↩
103. J. Gr. 히벤. 「The Theory of Energetics and Its Philosophical Bealings」, 《The Monist》, vol. XIII, № 3, 1903, April, pp. 329—330. ↩
104. The British Association at Glasgow. 1901. Presidential Address by Prof. Arthur W. Rücker, 《The Scientific American. Supplement》, 1901, № 1345 및 1346. ↩
105. 제임스 워드. 『Naturalism and Agnosticism』, vol. I, 1906, p. 303. ↩
106. 《Archiv für systematische Philosophie》, Bd. V, 1898—1899, SS. 169—170. ↩
107. 하인리히 헤르츠. 『Gesammelte Werke』, Bd. 3, Lpz., 1894, 특히 SS. 1, 2, 49. ↩
108. 《Kantstudien》, VIII. Band, 1903, S. 309. ↩
109. 《The Monist》, vol. XVI, 1906, № 2, p. 164; 마흐의 “일원론”에 관한 논문. ↩
110. 루트비히 볼츠만. 『Populäre Schriften』, Lpz., 1905, S. 187. ↩
111. 지크문트 귄터. 『Geschichte der anorganischen Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert』, Brl., 1901, SS. 942 및 941. ↩
112. 볼츠만이 말하려는 것은 저자가 물질 없는 운동을 사유하려 들지 않는다는 것이다. 여기서 “이원론”을 말하는 것은 우스운 일이다. 철학적 일원론과 이원론은 유물론 또는 관념론을 일관되게 또는 비일관되게 관철하는 데 있다. ↩
113. 에리히 베허가 “정밀 자연과학의 철학적 전제”에 관해 쓴 저작(Erich Becher. «Philosophische Voraussetzungen der exakten Naturwissenschaften», Lpz., 1907)은 내가 이 책을 끝낸 뒤에야 읽었는데, 이 절에서 말한 바를 확인해 준다. 저자는 헬름홀츠와 볼츠만의 인식론적 관점, 즉 “수줍어하는” 유물론, 끝까지 철저히 사유되지 않은 유물론에 가장 가까운 입장에 서서, 물리학과 화학의 기본 전제를 옹호하고 해석하는 데 자신의 저작을 바친다. 이 옹호는 자연히 물리학에서 유행하고 있지만 점점 더 큰 반발을 불러일으키고 있는 마흐주의적(S. 91 및 다른 곳 참조) 경향과의 투쟁이 된다. E. 베허는 이 경향을 “주관주의적 실증주의”(S. III)라고 올바르게 규정하고, 그것과의 투쟁의 중심을 외부 세계라는 “가설”을 증명하는 일(제2—7장), 곧 외부 세계가 “인간의 지각과 독립하여 존재한다는 것”(von Wahrgenommenwerden unabhängige Existenz)을 증명하는 일에 둔다. 마흐주의자들은 이 “가설”을 부정하다가 흔히 유아론에 빠진다(S. 78—82 등). 자연과학의 유일한 대상은 “외부 세계가 아니라 감각과 그 복합”(S. 138)이라는 마흐의 견해를 베허는 “감각 일원론”(Empfindungsmonismus)이라 부르고 “순전히 의식주의적인 경향들” 가운데 하나로 꼽는다. 이 서투르고 터무니없는 용어는 의식을 뜻하는 라틴어 conscientia에서 만든 것으로, 다름 아닌 철학적 관념론을 뜻한다(S. 156 참조). 책의 마지막 두 장에서 E. 베허는 물질과 세계상에 관한 낡은 기계론적 이론과 새로운 전기적 이론(저자의 표현으로는 “운동역학적-탄성적” 자연 이해와 “운동역학적-전기적” 자연 이해)을 꽤 잘 대비한다. 전자 학설에 기초한 뒤의 이론은 세계의 통일성을 인식하는 데서 한 걸음 전진한 것이다. 이 이론에서는 “물질 세계의 요소는 전하(Ladungen)이다”(S. 223). “모든 순전히 운동역학적인 자연 이해는 일정한 수의 운동하는 사물 외에는 아무것도 알지 못한다. 그것들을 전자라 부르든 다른 무엇이라 부르든 마찬가지다. 이 사물들의 각 다음 순간의 운동 상태는 앞선 순간의 위치와 운동 상태에 의해 완전히 법칙적으로 규정된다”(225). E. 베허의 책의 근본 결함은 저자가 변증법적 유물론을 전혀 모른다는 것이다. 이 무지 때문에 그는 자주 혼란과 터무니없는 주장에 빠지는데, 여기서 그것들을 하나하나 다룰 수는 없다. ↩
114. “화해자” A. 레이는 철학적 유물론의 문제 제기에 베일을 씌웠을 뿐만 아니라, 프랑스 물리학자들이 가장 뚜렷하게 표명한 유물론적 언명들도 비켜 갔다. 예를 들어 그는 1902년에 사망한 알프레드 코르뉘(A. Cornu)에 대해서는 언급하지 않았다. 이 물리학자는 오스트발트의 “과학적 유물론의 파괴(또는 극복, Überwindung)”를, 문제를 허세 부리며 문예란식으로 다룬다는 경멸적인 논평으로 맞이했다(«Revue générale des sciences», 1895, p. 1030—1031 참조). 1900년 파리에서 열린 국제 물리학자 대회에서 A. 코르뉘는 이렇게 말했다. “…우리가 자연 현상을 더 많이 인식할수록, 세계의 메커니즘에 관한 대담한 데카르트적 견해는 더욱 발전하고 더욱 정확해진다. 물리적 세계에는 물질과 운동 외에는 아무것도 없다. 물리적 힘들의 통일 문제는… 19세기 말을 장식한 위대한 발견들 이후 다시 전면에 떠오르고 있다. 우리 시대 과학의 지도자들 — 패러데이, 맥스웰, 헤르츠(이미 세상을 떠난 저명한 물리학자들만 꼽자면) — 의 주된 관심은 세계 에너지의 담지자인 무게 없는 물질(matière subtile)의 본성을 더 정확히 규정하고 그 속성을 알아내는 데 쏠려 있다… 데카르트적 사상으로의 회귀는 명백하다…”(«Rapports présentés au Congrès International de Physique», P., 1900, t. 4-me, p. 7). 뤼시앵 푸앵카레는 『현대 물리학』에 관한 책에서 이 데카르트적 사상이 18세기 백과전서파에게 받아들여져 발전되었다고 정당하게 지적하지만(Lucien Poincaré. «La physique moderne», P., 1906, p. 14), 이 물리학자도 A. 코르뉘도 변증법적 유물론자인 마르크스와 엥겔스가 유물론의 이 기본 전제를 기계적 유물론의 일면성에서 어떻게 정화했는지는 알지 못한다. ↩
115. Johannes Rehmke. «Philosophie und Kantianismus», Eisenach, 1882, S. 15 이하. ↩
116. P. Duhem. «La théorie physique, son objet et sa structure», Paris, 1906. ↩
117. J. B. Stallo. «The Concepts and Theories of Modern Physics», Lond., 1882. 프랑스어 번역과 독일어 번역이 있다. ↩
118. 뒤엠의 책 독일어 번역본에 붙은 「역자 주」, Lpz., 1908, J. Barth. ↩
119. 저명한 화학자 윌리엄 램지는 이렇게 말한다. “사람들은 나에게 자주 물었다. 전기는 진동이 아니냐고, 작은 입자 또는 미립자(코르푸스쿨)의 이동으로 어떻게 무선 전신을 설명할 수 있느냐고. — 이에 대한 대답은 다음과 같다. 전기는 사물이다. 그것은 이 작은 미립자들이다(램지의 강조). 그러나 이 미립자들이 어떤 대상에서 떨어져 나가면 에테르를 통해 빛의 파동과 비슷한 파동이 퍼지고, 이 파동이 무선 전신에 이용된다”(William Ramsay. 『Essays Biographical and Chemical』, Lond, 1908, p. 126). 라듐이 헬륨으로 변환되는 것에 관해 이야기한 뒤 램지는 이렇게 지적한다. “적어도 이른바 원소 하나는 이제 더 이상 궁극적인 물질로 간주될 수 없다. 그것 자체가 더 단순한 형태의 물질로 변환된다”(p. 160). “음전기가 물질의 특별한 형태라는 것은 거의 의심할 여지가 없다. 그리고 양전기는 음전기를 잃은 물질, 즉 물질에서 이 전기적 물질을 뺀 것이다”(176). “전기란 무엇인가? 예전에는 전기에 양전기와 음전기의 두 종류가 있다고 생각했다. 그때는 이 물음에 대답할 수 없었다. 그러나 최신 연구는 흔히 음전기라고 불러 온 것이 실제로(really) 실체일 개연성을 높여 준다. 실제로 그 입자의 상대적 무게가 측정되었다. 이 입자는 대략 수소 원자 질량의 700분의 1에 해당한다… 전기의 원자는 전자라고 불린다”(196). 철학적 주제로 책과 논문을 쓰는 우리 마흐주의자들이 생각할 줄 알았더라면, “물질이 사라진다”, “물질이 전기로 환원된다” 따위의 표현은 물질의 새로운 형태, 물질적 운동의 새로운 형태를 발견하고 낡은 형태를 이 새로운 형태로 환원하는 등의 일이 가능해졌다는 진리를 인식론적으로 무력하게 표현한 것에 지나지 않는다는 것을 이해했을 것이다. ↩
120. 《Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie》, 1895, 제19권. F. Blei. 「Die Metaphysik in der Nationalökonomie」, SS. 378—390. ↩
121. 마흐는 같은 취지로 포퍼와 멩거의 관료적 사회주의를 지지한다. 이 사회주의는 “개인의 자유”를 보장하는 반면, 이 사회주의와 “불리하게 구별되는” 사회민주주의자들의 학설은 “군주제 국가나 과두제 국가에서보다도 한층 더 보편적이고 더 가혹한 예속”으로 위협한다는 것이다. 『Erkenntnis und Irrtum』, 2. Auflage, 1906, SS. 80—81 참조. ↩
122. 수보로프가 에너지 보존 및 전환 법칙의 발견을 “에너지론의 기본 명제 확립”(292)이라고 부른다는 점은 특징적이다. 마르크스주의자가 되고 싶어 하는 우리의 “실재론자”는 속류 유물론자 뷔히너 일파도, 변증법적 유물론자 엥겔스도 이 법칙을 유물론의 기본 명제 확립으로 여겼다는 이야기를 들어 본 적이 있는가? 우리의 “실재론자”는 이 차이가 무엇을 뜻하는지 생각해 본 적이 있는가? 오, 천만에. 그는 그저 유행을 따라 오스트발트를 되풀이했을 뿐, 그것이 전부다. 바로 이런 “실재론자들”이 유행 앞에서 굴복한다는 데에 불행이 있다. 반면에 예컨대 엥겔스는 자신에게 새로운 용어였던 에너지를 받아들여 1885년(『반뒤링론』 제2판 서문)과 1888년(『L. 포이어바흐』)에 쓰기 시작했지만, “힘”, “운동”이라는 개념과 동등하게, 그것들과 섞어서 썼다. 엥겔스는 새로운 용어법을 받아들이면서 자신의 유물론을 풍부하게 할 줄 알았다. “실재론자들”과 그 밖의 갈팡질팡하는 자들은 새로운 용어를 붙잡고서는 유물론과 에너지론의 차이를 알아차리지 못했다! ↩
123. Karl Grün. 『Ludwig Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachlaß, sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung』, I. Bd., Lpz., 1874, S. 361. ↩
124. 실증주의자 비즐리(Beesley)에 관해 마르크스는 1870년 12월 13일자 편지에서 “콩트의 추종자로서 그는 온갖 괴벽(crotchets)을 부리지 않을 수 없다”고 말한다. 1892년에 엥겔스가 헉슬리류의 실증주의자들에게 내린 평가를 이것과 비교해 보라. ↩
125. 여기서도 어색하고 부정확한 표현이 쓰였다. “형이상학자들” 대신 “관념론자들”이라고 했어야 했다. J. 디츠겐 자신도 다른 곳에서는 형이상학자들을 변증법가들과 대립시킨다. ↩
126. J. 디츠겐이 이미 바로잡아 유물론의 적들이 어떤 당파인지를 더 정확히 설명했음에 유의하라. ↩
127. 1876년에 쓴 글 「사회민주주의 철학」을 보라. 『Kleinere philosophische Schriften』, 1903, S. 135. ↩
128. 다음은 널리 퍼진 반동적 부르주아 철학 조류들이 실제로 마흐주의를 어떻게 이용하는지를 보여 주는 또 하나의 예다. 가장 새로운 미국 철학의 “최신 유행”이라 할 만한 것이 “프래그머티즘”(그리스어 pragma, 곧 일, 행위에서 온 말로, 행위의 철학)이다. 철학 잡지들은 거의 무엇보다도 프래그머티즘을 많이 다룬다. 프래그머티즘은 유물론의 형이상학도 관념론의 형이상학도 비웃고, 경험을, 오직 경험만을 떠받들며, 실천을 유일한 기준으로 인정하고, 실증주의 조류 전반을 끌어대며, 특히 오스트발트, 마흐, 피어슨, 푸앵카레, 뒤엠에 의거하고, 과학이 “실재의 절대적 사본”이 아니라는 점에 의거한다. 그러고는…… 이 모든 것에서 아주 순조롭게 신을 끌어낸다. 실천적 목적을 위해, 오직 실천을 위해서만, 아무런 형이상학도 없이, 경험의 한계를 조금도 넘어서지 않고서(참조. William James. 『Pragmatism. A new name for some old ways of thinking』, N. Y. and L., 1907, p. 57 및 특히 106). 마흐주의와 프래그머티즘의 차이는 유물론의 관점에서 볼 때 경험비판론과 경험일원론의 차이만큼이나 하찮고 지엽말단적이다. 하다못해 보그다노프의 진리 규정과 프래그머티스트의 진리 규정만이라도 비교해 보라. “프래그머티스트에게 진리란 경험 속의 온갖 종류의 특정한 작업 가치(working-values)에 대한 유개념이다”(ib., p. 68). ↩
129. 『개요』, 157, 159쪽. 《해외 신문》에서 같은 저자는 “그 종교적 의미에서의 과학적 사회주의”에 관해 이야기하며(제3호, 5쪽), 《교육》 1908년 제1호 164쪽에서는 “오래전부터 내 안에서 새로운 종교가 무르익어 왔다……”라고 대놓고 쓴다. ↩
130. §§ 79, 114 등. ↩
131. O. D. Chwolson. 『Hegel, Haeckel, Kossuthund das zwölfte Gebot』, 1906. S. 80 참조. ↩
132. 하인리히 슈미트의 소책자 『「세계 수수께끼」를 둘러싼 투쟁』(Bonn, 1900)은 철학 교수와 신학 교수들이 헤켈에 맞서 벌인 원정을 제법 잘 그려 내고 있다. 그러나 이 소책자는 오늘날에는 이미 크게 낡아 버렸다. ↩
133. 금년(1908년) 봄 헤켈의 목숨을 노린 기도로 비극적 요소까지 더해졌다. 헤켈을 “개”, “무신론자”, “원숭이” 따위의 말로 반겨 맞은 익명의 편지들이 잇따른 뒤, 어느 참된 독일 사나이가 예나에 있는 헤켈의 서재에 아주 위풍당당한 크기의 돌을 던져 넣었다. ↩
134. 프랑스어 번역본을 이용한다. 『Les merveilles de la vie』, Paris, Schleicher. Tabl. I et XVI. ↩
135. 플레하노프는 마흐주의를 비판한 자신의 논평들에서 마흐를 반박하는 일보다 볼셰비즘에 파벌적 타격을 가하는 일에 더 신경을 썼다. 근본적인 이론적 견해 차이를 이처럼 하찮고 졸렬하게 이용한 데 대해 그는 이미 마땅한 벌을 받았다 — 멘셰비키 마흐주의자들의 책 두 권으로. ↩
136. Fr. 메링. 「Die Welträtsel」, 《Neue Zeit》, 1899—1900, 18, 1, 418. ↩
137. Fr. 메링, 「Die Welträtsel」, 《Neue Zeit》, 1899—1900, 18, 1, 419. ↩